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只管打坐的絕對價值

[日期:2012/9/10] 来源:  作者: [字体: ]

只管打坐的絕對價值(-)

洪文亮老師200411月禪修  坐中開示

 

只管打坐有身、口、意三個部分的要點。身,身體擺好。口,把嘴輕輕地合上合攏,不要講話。重點在意。心念,一上來就過去了,生滅不止,這是生理的現象,生命本來的活動。我們沒有辦法管它,硬壓制它更加不對。它是自然地上來的,跟心跳、呼吸一樣。問題是第一個念頭一上來,這個不是妄念,這正是生命的代表,生命活力的顯現,生理的現象,這個叫正念,不叫妄念,或者叫無念。我們講“無念”,其實正是講這個念,或者叫“不起的一念”。“不”就代表盡十方界的真實。“不起”就是整個宇宙十方真實的自然的“念”。不管有多少名字,反正是第一個念。

我們平常做人做事都要“接念”,如果不接我們就不能講話,不能喫飯,不能走路,不能看東西。不接,我們沒辦法生活。當只管打坐的時候可以“不接”了。因為坐在那裏,沒有人吵你,你也不會吵到別人。

那個“不接的努力”,聽清楚哦,不去接不是用意識去不接。想“我不要去接它”,這個動念本身(意識分別)沒有力量。這種“努力”,在禪宗語錄裏時常用“覺觸”二字,尤其是擇木興道禅师,常常用“覺觸”來表示努力不接的“努力”的意思。這個“努力”千萬要注意,不是思想,你動頭腦沒有用。這個“努力”表現在打坐的時候維持正身端坐。手印歪掉垮掉了,脊椎彎掉斜掉了,就曉得你開始在接了。“努力不接”就是打坐的時候身體的姿勢保持端正。這樣“努力”的話就可以不接第一念,第一念就這樣消失。另外一個新的念又上來,你保持“努力”,繼續不斷“努力”不去接它,上來的新的念又消失了,這個就是只管打坐對意念的“努力”。

這種“努力”跟我們平常生活(人世間生活)的努力一樣不一樣呢? 品質、 層次、界次完全不同。人世間為了求名求利有各種各樣的努力。用功考大學,用功拿博士,用功能得到好的職業,用功博取很多的名望……各種人世間的努力跟這個只管打坐的時候,努力不去接第一念的“努力”,層次、界次完全兩樣,天地之差!所以,只管打坐的絕對價值在這裡!

無論你如何聰明有學問,能夠一下子瞭解世間事。在人世間努力的賺錢,爭取各種名利等等都很棒,可是這種生理的、生命的本來的第一念上來你不去“接”,人世間的努力做不到。——絕對做不到!打坐的時候,這種努力叫做佛行,佛的行為。不是人在打坐,是“盡十方界真實人體”在打坐。“盡十方界真實人體”是什麼?就是佛啊!佛在打坐,是佛行。如果以為是我們人的身體在打坐,用普通人世間的努力去坐,想要不接第一念,是絕對做不到的。兩者的層次、界次完全不一樣,只管打坐的絕對價值就在這裏!

只管打坐的時候,各位每一尊都是佛,做的是佛行。因為是佛行,所以“盡十方界真實人體”在那裏顯現——虛明自照。我們說“盡十方界真實人體”是什麼樣子?本來面目是什麼?本地風光是什麼?這個不能用想象的。很多人不知道這個不能用想象的。有的人說“哎喲!我們的本地風光,盡有光明是什麼,我們的本性、佛性是什麼”,這是用頭腦想象。第二點更要緊,也不是能夠感受的啦!打坐的時候,出現舒服的境界了,出現光明、靈力、輕靈等,那是感受嘛。千萬要注意!不僅是不能想象得到,而且是我們一般人的感受器官所不能感受到的!本地風光哪裏能夠感受到?感受到就是一樣的層次了,那就不必在不同的層次去努力了嘛!有人说“要怎麼樣去感受,怎麼樣怎麼樣……”哎,聽聽好笑。

這二點弄清楚了,“努力”只管打坐的時候,當下就是“一超直入如來地”,佛在佛行。這樣做的人的這種行為就叫做佛行、行佛。否則的話平常生氣的念頭一來不要去接,做得到嗎?因為沒有經過只管打坐这种层次或者界次努力。這種“努力”不是思想,不是念佛學就知道,或者是拜一拜佛、求一求佛等等做人世間界次的努力,這樣是求不到的啊!只有以只管打坐做佛行,才有本事在平常生活裡頭能夠慢慢的去生氣,欣賞這個生氣是什麼樣子,“哦,原來是既定的人的生理習性帶我們這樣走”。馬上知道aware,然後能夠不起第二念,不去接它,就可以delay、postpone你的生氣。這個能力並不是人世間的一般的努力能夠做得到的。學問做得好,佛學講的好的老師,但是一回到家,或者在公司上班,有時候的表現還不如一個不學佛的人,這是為什麼呢?這就是誤會了佛法,以為佛法是用意識、用思想,分別思考得到的道理。那個第一念不接的能力,不是人世間一般的努力可以做得到的,只有“只管打坐”的人才能夠知道。

有人說“這样一坐,不想接第一個念的努力,我來坐”。哎!有一個“我來坐”的念頭加進去,就泡湯了。所以叫做“無所得無所悟的坐”。很多人聽到“無所得無所悟”,就不要學佛了,認為如果這樣何必學佛呢!這是因為總是掉在人的層次裏頭,用頭腦去想象佛法,當然就会坐不好,當然就会不要學。但是,真肯相信只管打坐絕對價值,并且師資相通,真正自己坐了才是佛行。難道還有別的嗎?就是這個樣子。

所以只管打坐是那樣的不同,是佛在做佛行,否則人世間的生老病死你都沒有辦法,擋不住的,因為你要接第二念嘛。如果“不接”,就是這樣!“打坐”就是“只管”,“只管”就是“打坐”。

“只管”是真出家。所謂真出家,就是通過“無所得無所悟”的努力,放棄個人人世間的名利,和想滿足個人名利的這些欲望,而且隨時隨地都能做到,這就是修證一如,果上妙修,佛所謂的“不放逸”,我時常講的“不失控”。否則叫什麼出家?都在人世間滾還叫做真出家?

處處時時不失控是因為只管打坐。能夠清清楚楚地知道第一念上來,我們的生理的習性是一定要去“接”。這里不分好和壞,這是人性本來的生理的習性,每一個人一定會去“接”,因為我們都是這樣生活的。只有只管打坐,“打坐在打坐”、“無所得無所悟”的時候才能顯現,才是本地風光,才是本尊佛。“一超直入如來地”,當下就是。如果在打坐中“接”的話,手印亂了,腰彎掉、斜掉了,頭也歪了,身體也動了,都給感受帶走了。感受是世間事啊!本地風光那由的你自己人世間的感受可以談得到。能夠用人的頭腦的分別可以想象得到,那實在是太自大了。本地風光沒有那麼狹小,本地風光是無邊無量,怎麼想象都想象不透,怎麼感受都感受不到。

佛正傳的打坐,哪有什麼數息、觀心、觀想……那麼多囉嗦。後來的人因為不習慣,一定會有人世間的習性動,根據人世間的生理的習性,要求這樣要求那樣認為才是修行,沒有辦法只好丟給幾個方便法門。那是方便,不是究竟。直截了當的法門就是“只管打坐”,“一超直入如來地”本地風光就現前——虛明自照。自照,不是想象出來的,不是感受得來的,千萬要注意!

最重要的一句話就是:“只管打坐”的行為不是人坐,是佛坐!如果跟人一樣地坐那簡直是誹謗佛法。如果要坐,就坐佛的坐,做佛的行為,否則大可不必。坐在那裏涼快多好,或者躺在沙發上涼快多好。

只管打坐當下就是佛行,佛的行為,這樣第二念就不會去接。“對境不動”,哪有那麼容易,人的生理的習性很可怕。這個一定要搞清楚!這樣坐的功德是無邊無量的。因為這個功德不是人世間的事,所以叫做無邊無量。不是用人世間的“量”去量一個無邊無量,千萬不要誤會!

 

 

只管打坐的絕對價值(二)

洪文亮老師200411月禪修  坐中開示

打坐的要領再重新強調一次,大家多熏一下,自己打坐的時候,需要注意那些地方。

第一個是正身端坐,身體要擺對。很多道友手印會偏掉,大拇指不是翹起來,就是倒下去,或者手的位置太高,用力或放到腿上松掉,這都不對。腰背要端直不要偏掉,下巴稍微收一下。眼睛微微張開,向前下方四十五度,不是完全閉住,不是瞪大,也不是凝視,就是那麼放。這個是講姿勢的要求,很要緊。因為姿勢亂了,一定是被我們自己的生理需求帶著走了。我們的生理要往自己喜歡的、習慣的、舒服的位置跑,這個就是習性。這樣已經離開了盡十方界真實的樣子。

維持正身端坐,這個“努力”本身,就是佛行,行佛之行儀。偏掉了,就跑到人世間來了。所以努力不改變正身端坐的姿勢,這個努力本身就是只管打坐。為什麼?這樣“努力”的話,姿勢正確,本身就是顯現盡十方界的真實。還要到哪裡去找真實?

所以盡十方界的真實,或者是盡有光明,一堆火焰亙天紅……這不是理論,不是用想的,不是講佛理的那個理。“盡十方界的真實”不是思想,很多人同意了,但是很多人不知道,這個也不屬於感受。感受是什麼?哦!舒服、輕涼、輕飄飄的……這都是感受啊。盡十方界的真實不屬於思想,同時也不屬於感受不要在喜歡的感受裡自己陶醉自己。盡十方界的真實跟思想和感受完全沒有關系。這個要確實知道!

“本地風光不能用思想,不能用想,也不能用感受,所以文人做不到,詩人做不到,藝術家做不到。可是很多宗教家,在帶領大家往那個舒服的感受去追求。感覺舒服,舒服本身是一種生理現象。沒有解脫生理的需求,生理的習性,哪裡是本地風光?甚至說,“本地風光、本來面目”就是我們真正的本來面目,很多人又誤會了;誤會以為本地風光是“我的本地風光,我的本來面目”。不是“你的”,也不是“他的”。本地風光是大宇宙自然的那個樣子,叫本地風光,不是“你的”本來的樣子啊!你要加一個“我的本地風光”,那永遠還是“我的、我的”,沒有解脫掉生理的需求,生理的習慣。

所以打坐,就是要維持這個正身端坐”。一不小心,稍微懈怠一點,生理的習慣,馬上溜進來,擠進來不讓它溜進來擠進來,所以這樣子坐。維持正身端坐是這麼重要,這有無比的價值在。這種價值普通一般人都不瞭解,或者是不接受,甚至很多老師也不強調這一點,拚命在覺受、思維裡頭帶領。——“無所悟無所得”就是這樣啊!有所得有所悟都是人的生理的習慣要求那樣,想要滿足個人的希望、願望,這哪裡是只管打坐?哪裡是佛傳的正法?這都不是釋迦牟尼佛教的“只管打坐”啊!

一直在要求滿足自己的望,哪何必打坐呢?要滿足自己的望,人世间有很多方法。日常做事,有很多都是為了滿足自己的願望,不顧一切,沖昏了頭,就會出問題。在日常生活裡,能夠管住這個慾望,除非“只管打坐”坐得好,不然管不了的,扛不住的,因為你沒有經過只管打坐。

對這個佛傳的正法沒有獲得絕對的信仰,就不會去打坐有時間也不打坐,寧肯翻翻書,看看經典,看看誰講些什麼,寧肯去那裡動頭腦。動頭腦是什麼?增強你的生理的那個習氣。喜歡看你喜歡的,喜歡接受你喜歡的;反駁人家的時候,因為不合乎你能接受的範圍,所以只接受你喜歡的,這還不是一樣嗎?然而,佛教授的只管打坐,就是如何去放棄,處處時時放棄,每一樣事情能夠放棄,將為個已的願望、希望,這種生理自然帶著人性的不好的那個沖力,能夠控制的了。哎!一上坐就是“無所得無所悟”。有所得有所悟就是人間事。人間事就是生理的需求,要滿足個己的慾望,這樣坐那就違背佛真正的意思了。

“只管打坐”就是佛行當下就是佛的行為已經跳出人間事

盡十方界的真實,好象是一條河流,那是生命現象。我們的生活的一切是生活現象。生活現象都不能避免自我意識,我要坐,我要起來,我要唱歌,我要打坐,我要念經,我要禮佛……離不開“我”的生活意識,生活現象。但是生命現象轉成生活現象,在生活現象當中為什麼不能夠象佛哪樣做呢?被自己過份的需求沖昏了頭,亂掉、迷失、失控呢?就是生理的習氣太強烈,太厲害了。既然生活現象沒有辦法離開自我意識,哪怎麼辦?只要你處處時時“不失控”,波浪還是波浪。

用一條河流比方一條河流是生命現象在那裡動。不可能希望一條河流不會起波浪,沒有波浪的河流哪裡有?所以我們在日常生活中,有很多各種各樣的生活現象、生理現象出來。就象河流中有各種各樣的波浪,有大波、小波、快波、慢波、髒的乾淨的波……。所有波浪的波光一樣不一樣?不管是什麼波浪都是水光嘛。水光是什麼?就是本地風光、本來面目。不管你波浪的形狀怎麼樣,水光還是水光,哪裡會管你波浪的大小或者快慢?漩渦也好,漣漪也好,波光都是一樣的。但是,如果我們執著波浪大小快慢等等形狀的話,就會迷失掉自己本來的波光、水光,忘了水本身。就好象自己的欲望,專門為了滿足自己;不管是名,不管是色,不管是利,都是為了滿足個已的慾望,執著波浪,認為這個波狀就是真的自己,忘了波狀是暫時的生命現象起來的一種變化。把波浪的變化當作是本體、是波光、是水光,所以正身端坐的姿勢就歪掉了,手印也斜掉了,脊椎也彎了,甚至會開始動。動是氣,氣是什麼?身體,生理需求這樣覺得舒服,就會那樣動。那不是在滿足生理的需求嗎?隨著它亂掉了,就開始晃。“努力”不隨它,“努力”本來水光的那個樣子,哎,這就是只管打坐!

去只管打坐,波浪的那個形狀執著真正自己的水光,那樣只有只管打坐的時候才能做到。那麼,平常生活的時候,因為經過“只管打坐”獲得絕對的信仰,隨時隨地維持你的本來面目。本來面目就是宇宙大自然的面目、本地風光。經過這樣之後,才能在平常生活裡控制的了個已的、狂奔的、滿足自己慾望的那種沖勁。那是一個人性,一個生理的需求,不是因為你壞,每個人都是這個樣子。知道只是波光,不隨著那個波浪去動,不給它沖掉,還不是一樣只是有波浪的起伏來過生活。

所以,對只管打坐的絕對價值,我們宇宙大自然的那個波光獲得堅定的信仰,還是需要師生之間有一個全面性的疏通(相契),就象水融入水一樣,才能相信,才能獲得,不是用理解也不是用祟拜不是誰相信誰,或者相信洪文亮,不是這樣!這個獲得跟世間平常的獲得不同!這樣才能自動自發的有時間有空就去坐禪,就是宇宙大自然生命現象的本地風光。這樣,當然對盡十方界的真實、本地風光、本來面目、盡有光明、阿耨多羅三藐三菩提、般若波羅蜜多等等,有很多文字描寫它;對這個能夠瞭解,還是要參師聞法。一定要聽正法,才能得到真實的指導,開智慧眼。

盡十方界的真實,不是用瞭解,不是用思想,也並不是知道光知道沒有用

盡十方界真實是什麼?不是思想,不是感受。要盤起腿來舒服一下,那是笑話。要舒服可以去別的地方,可以喝喝咖啡呀。為了舒服,一直在那裡轉,很多人就這樣教。



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