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只管打坐

[日期:2010/9/25] 来源:  作者:洪文亮老师开示 [字体: ]

只管打坐

 

1999年吉隆坡鹤鸣寺七日禅 节录

 

洪文亮老师主讲 罗医师整理

 

五燈會元~藥山惟嚴

 

師坐次,僧問:「兀兀地思量什麽?」

 

師曰:「思量箇不思量底。」

 

僧曰:「不思量底如何思量。」

 

師曰:「非思量。」

 

 

 

有人问药山惟俨禅师怎么打坐?

 

药山说思量个不思量底。

 

思想那个不思想的?!问的人傻了,那个不思想的怎么样去思想?

 

思想了就巳经动了思想,用思想去思想那个不思想的,那怎么可能啊?

  

药山禅师回答,三个字:非思量

  

打坐就是要你在这个非思量境界,做到了就是真正打坐。

  

那么非思量是什么境界呢?

  

非思量是个真实不虚的状态,并不是虚构的,假想的或理念的状态。这就是叫做无念之念,是分别意识不动以前的境界。那么分别意识发生作用之前到底是什么样的一个状态呢?大家都忘了在小婴儿的时候,念头还没有起分别之前;也不知道从什么时候,分别意识发生了作用,开始知道这个,知道那个。这些我们都忘了。如果能够恢复到这个状态,我们就能看到自己真正的面目。千万不要以为这个状态能用推想可达到,这个思想不动以前是什么样的状态呢?用思想去追求,那可又弄错了。

  

那怎么办?你可以向你的耳朵、眼睛讨教,向它们学习。请问各位,当耳朵听声音时,它有没有分别这个好还是不好才听?没有啊!眼睛对到什么就看到什么,它有没有分别这个喜欢那个不喜欢,这个要看,那个不要看?没有啊!所以六根对境分别意识还没有动之前的状态,这个就是非思量境界。不是什么都没有才是非思量。你怎么知道什么都没有?当你知道个什么都没有时,那还不是你的意识动吗?

  

佛在阿含经说:“看就是这样看,听就是这样听。”我们的六根本来就是自由自在的。所以静坐时就只是这样的坐,六根本身在自自然然的状况下来去自如。千万不要去管它们,甚至不管也不管。总之不是有一个我在那里看那里听。所以坐禅就是让万法来证明没有你,不是有一个你来证明没有你。关键就在这一点,千万不要搞错了。因为当你自己去证明没有你的时候,你已经有一个“我”去证明了,这个还是叫忘我吗?没有吧!

  

那么如何让万法来证明没有你?万法指的又是什么?

  

看到的色相,听到的声音,嗅到的气味,尝到的味道,感受到的冷热,来去的念头。这些万法处处都在告诉你,没有我啊没有我啊

  

例如坐久了脚会麻,当然是麻嘛,因为你平常不打坐嘛,这是自然的关系。你说现在我来修行,我要坐得好,不要让它麻,我一定要忍耐住,这样坐已经是在玩起“我”的游戏来了。你平常不练习打坐,坐一下会麻,那当然嘛!因为这就是缘生之法。修行就是要忘掉这个我~假我。千万不要玩弄这个“我”去修行。

  

这个关键的地方我再三的讲明,希望各位不要拿我去忘掉我。很多人以为打坐时要没有念头才对,所以打坐的时候有很多念头,就觉得我这样念头纷飞不好,要把它去除掉。请问各位这样对不对?你想我是个用功的人,打坐功夫好,怎么今天念头这么多,不要!不要!其实如果这样坐这样想的话,你自己已经在胡搞了,在卖弄自己了。这里请各位自己细心反省一下,念头来,你知不知道那个念头要来?念头去,它要去的时候也有没有请教你可不可以去,对不对?因为念头本身就不属于你的啊!它是缘生之法。什么念头要来你不知道,它什么时候跑掉你也不知道。所以当念头来了之后你才知道:“啊!念头”,那是你的分别意识在事后去知道的。如果还以为有一个你在知道,那就是你自己的妄想。这就是所谓的根本无明,修行就是为了要解决这个根本问题。

  

当打坐的时候念头来念头去,你千万不要以为有个不动的在知道你的念头来去,就以为这个对了。以为有一个不动的对着一个来去的念头,好象有两个个别的念头,那是不对的。其实,来的念头本身就是你法身的用。很多人不晓得这个,误以为有一个“我”知道念头来,念头去。明来知道明,暗来知道暗,那个不动的就是真的了——唉呀!错了这是外道的说法。你有一个不动的在你的概念里头,拿这个不动的当宝贝,然后觉得这个就对了。那不是你想象出来的吗?如果没有你,还要那个不动的做什么

  

我们的眼耳鼻舌身意六个作用,通通都在无我的、真正的实相里头自由自在的活动。我们就是误会了,把那个能分别思虑的当作是我。其实它本身只是法身的作用而已。分别思虑这个东西太灵了,一起分别作用的时候我们就自动的把能分别的当作是我。其实意根和眼根、耳根一样,对到什么缘,那个在,皆是实相。当你对到石头就是石头,对到馒头就是馒头,你不会在讲石头和馒头这二个名字后,才知道是石头是馒头吧!文字语言的分辨,是事实发生以后的分别意识活动。这个以前,石头在,馒头在,那个在,是分别意识还没有动以前,本身已是了了清楚的分别的了。无分别的分别就是这个意思。如果没有把“我”加进去,我们的意根本来就了了分明。

 

当我们的眼睛对到相,相跟见,是一体的作用。同样的道理,念头的升起跟那个无我的知,也是一体的作用。所以来的念头本身就是你意根的作用,其实就是你的实相。修行能够知道这个就好了。能够了解到这个,噢,你就进步了,你在打坐时就不怕念头的来去,因为念头本身就是你的实相啊。你以为另外有一个念头能让你知道吗?不可能的啦!因为在每一刻的当下能和所、根和尘、心和境、念头和你,本来是不可分开的,永远同时用,同时起,同时灭。本来就是一体的。是我们把一个东西硬硬分开两个来说明,这就是事后的聪明,事实之后的意识分别。

  

啪!(拍桌子声),迷也是因为它,认为“啊我听到他拍桌子”;悟也是因为这个,“噢原来不是你在那里敲,我在这里听,声音跟能听的是一体的东西啊”。啪!(拍桌声),悟也是这个,迷也是这个。同样一个声音,一个迷一个悟。不是悟了就把这个声音听成别的声音,或者一般人以为悟了就等于入定时什么都听不见,那你当石头好了。这也不是说你悟了,就会把馒头看成金刚石,把草茅棚看成宫殿,把厕所看成饭店。不是这样的,那是神经病

  

告诉诸位,迷在何处?如果把一个相对的色相,当作真正有一个色相在那里;而我这里呢,也是真正的有一个我在看到那个色相,这就是迷。而开悟就是假我的误认没有了。那里不是有一个相对的色相真正的存在,而是无相而显现那个样子,无而有的那个样子显现。而我这里呢,也是无而有的缘所生的存在而已,不是真实的有一个叫做“我”的存在。能看的功能和所看的相,都是无自性对无自性,在缘生缘灭。这就是所谓的缘所生法,了无自性。把这个弄清楚了,一样看一样听,这一切就是法身,遇缘则显,即生即灭,变化无碍。

  

没有见性的人,永远是我听到那个声音。我和声音是相互分开的,我(根)是跟外面的存在(尘),是永远相对而隔离的。这样永远没有办法成佛,也不是佛的好学生。如果有一个我在求佛法,我拜了会得到加持,我要成佛,我要开悟。以这样的方式来修道你就一直都是在修那个假我。结果会使得自己的我见越修就越多越大,离道愈远。

  

正传的坐禅是那么的重要,能让各位自己去发现真正的自己。怎样去发现呢?不是“我”去知道,去发现这个不是我。如果这样做,那你已经拿一个假我想去发现真正的自己。

  

那怎么办呢?——放任六根兀兀的坐

  

六根本来就是那么的实实在在,如如的在那里活动,这就是所谓的六般神用空不空。那么自然啊。这是必然的关系嘛。这就是说唯有在真正坐禅的当下,就会悟到我们的心量本来是很广大的,应用无穷。六根应眼见色,应耳闻声,应鼻嗅香,应舌知味,应身知触,应意知法,一切施为运动,皆是法身。六根本来毫无挂碍,无爱无憎,平等平等地随缘生灭,皆自然解脱。

  

释迦牟尼佛亲自讲,如果你能够真正让万法来证明根本没有你,这样子老老实实的去坐禅,这样子去修持的话,只需要像蚂蚁从你的鼻头跑到你的额头这样短的时间,就胜过你用一个我去坐十年一百年。如果用自己去求法一百亿年都没有办法的啦,永远没有办法的。因为有一个“你”想要成佛啊 

  

“只管打坐”这个法门,是正传的坐禅之法。坐的当下就是行佛威仪,就是佛的行履。没有妄想的当下就是佛的行仪,所以这个叫做大安乐法门。

  



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