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坐禅要领

[日期:2010/9/25] 来源:  作者:洪文亮老师开示 [字体: ]

坐禅要领

 

原名:《如何只管打坐》

录自2004年五月禅修

 

打坐,是你最好的老师

 

      你身体这样一摆,脊椎没有前俯后仰,稳稳地坐在蒲团上。呼吸,随它长,随它短。需要长的时候它自己长,不需要那么长的时候,它自己短。所以说,呼吸长,呼吸短。《阿含经》里讲的安那般那,其实大家有些地方误会了。它说,呼吸长,知呼吸长,知道的“知”。你的呼吸短,就知道你的呼吸短。那个“知”不是你起一个认识去知,“啊,我这一次呼吸长, 我这一次呼吸短。” 不是那样的“知”。叫你呼吸长呼吸短,知道长知道短,你不是变成一个石头人、木头人,什么都不知道,死人一样。不是这个意思!但是,也不是起个念,“啊,我这一次呼吸长了。哦,这一次呼吸短了。”《阿含经》的知呼吸短,知呼吸长,不是这样的“知”,别弄错了,又误会掉了。《阿含经》没有教你数一、数二、数三,没有哦。你去看看,它只告诉你,“知”呼吸长,“知”呼吸短。那个“知”的意思就是,不是木头人、石头人那个样子。这个意思就是“只管打坐”的要领。

 

      身,口,意三个样子。身的样子,脊椎的姿式最重要。不是用力,不是弯腰驼背,也不是伸直起来,都不是,意加进去的都不是。口闭起来。闭起来可以念咒吗?还念佛号吗?可以吗?口闭起来,轻轻地闭起来。意,很多人就是误会在这里。哎哟,教你观心喽,观你的心从哪里来,心停在哪里。又是跑去了,跑到哪里去了。什么观心哪!释迦牟尼佛教的“身口意”三个方面的指导不是这样教的。他的意思,身口意的“意”,是教你这样坐禅,心念来了心念去,你不要欢迎它,也不要去排斥它。不迎不拒,不理它,有一个“不理”在那里,已经不对了。有一个“不理”这个念头,那就已经起个念头去“不理”了嘛!所以,真正的让你的心念来去自由,念头上来念头去。但是,不是死掉,也不是昏沉过去了。

 

    怀奘不是说吗,“众生的本有,万法的全体”。心念是不是万法之一呀?就好像眼睛照到有相,眼睛就有相现;耳朵听到有声音,耳朵就有响;意根有法尘现,就有法相。念头来去是万法之一呀!万法的全身哪,全体的身,全身,那是你自己的光明藏啊!念头的来,念头本身是你的光明藏的作用,是你的光明本身,你怎么知道有念头来去呀?还要在那里起个念头去观,不是矛盾吗?还有的人是,“哦,我知道有念头来了。好,不迎,不要去欢迎它,不要随它,也不要去排斥它。”以为不迎不拒是做意根的、身口意方面的“意”方面的用功,错掉了!

 

    当念头本身的来去,念头本身是你自己的光明的作用,光明的动。光明本身的作用,是你本身,全身,万法的全身嘛!这个时候你起了个念头,“哦,有个念头,不要去碰它”,这个已经是分别意识了。但是,这个念头起以前的那个念头是自然的,是你本来的光明藏,你的光明的本身的作用。这样起的时候,你根本不知道这个(念头),那个(念头),这个时候你根本不知道哦!因为我们习惯性地会生起分别意识,“哎…哦,哦,这个念头…”在这个以前的,所以叫做“父母未生前”,还没有预兆以前。所以,因为你的意识知道念头来了,这个刹那之间,你前面那个“未生前”的那个,你就“哦!原来是这样!”识的境界跟“父母未生前”,连念头都不知道念头的时候,光是念头,是你的光明在动的时候,这个一刹那,这个时候开悟的人也有,但太少太少,这比有光出现看到东西,或听到了声音而把你的我执打断还不容易,很少很稀有。大概是过去宿世因缘,过去已经相当成就,生下来就有这本事。念头本身是你的光明的作用,跟你去认到这个念头不同啊!体会得出吗?了解吗?光是了解没有用,所以要打坐!所以要打坐!!!

 

 

密在汝边

 

    念佛号表示尊敬,表示希望,表示期望,将来能够到净土,到佛菩萨旁边。对他尊敬是好,但是,这个不都是你的“识”的境界吗?现在声音在响,念佛号还是念别的什么的,声音在那边呢还是在你这边?如果声音在那边,你这里听不到吗?如果声音是在这里呢?跟他们又不相干哪!你这里生起就好!也不能说那边也不能说这边生起。但是有啊!这个叫“无生之生”,“没有而有”。这是用道理讲的。本来不用道理嘛!你现在是用耳朵,你问耳朵,就是这样啊!“无生而生”就是这样,还讲道理吗?象那个声音不是“无生而生”吗?谁生了它?你去想就不是在打坐。那边响,就有声音在耳边响。那边念的人是他的光明在动,这边你听了是你的光明在这里动,就这样子。这是方便讲“你”的光明“他”的光明,其实是本身,光明,光明藏,法界本身的动。

 

    所以有人问六祖,佛法最秘密的在哪里,告诉我。最宝贵的,最神秘的要旨,请六祖告诉我。六祖怎么说,大家都知道。他说“密在你那边”。秘密在你那边!很多人都把这个话简单地解释过去了。他说“秘密啊,真正的秘密不在我这里,也不在别人手里,所有秘密都在你那边”。听懂了吗?这样有什么用啊!等于没有讲。“密在你那边”,六祖的意思,真义是什么意思知道吗?各位!

 

    现在是不是听到声音,远处传来念经的声音。这个声音谁造出来的?在什么地方造出来的?工厂在哪里?你怎么能会听呢?都不知道!能听的力量从哪里发出来的?不知道,但是在听啊!所以这个叫做“不知”的,也就是我们自己不知道不上我们意识的东西和我们最亲不过,最亲密——亲密的“密”,这个不是秘密的“秘”——当然也是秘密了。其实是最亲密的意思。跟你最亲密,那是你的实相。不知最亲密,所以“密”在你那边。听,看,感觉,知道,怎么能知道?你动了哪个地方才能知道?佛也不知道。不知最亲,最真实。所以说,“密”在你那边,六祖的意思是这样。

 

      盘腿盘久了会痛会酸麻,这个酸麻从哪里生起?不知耶。不知,但是会酸会麻耶,会受不了。把腿放开了也就好了,痛没有了,麻也没有了。这个“痛”怎么除掉的你知道吗?你怎么把这个痛麻除掉?你也不知道!“不知”最亲,最密,是我们的实在的样子。我们每一刻都是真实的活着,没有一点虚假,没有一点幻。是自己想歪了,那才是问题。其实我们都是“真实”。

 

 

《金刚经》里的四相

 

好,最后讲一点,大家最熟悉的《金刚经》。高雄来的朋友也许听过,你复习一下。《金刚经》说,大家记得的一句话,很重要,是什么,“我相,人相,众生相,寿者相”。《金刚经》说这四个相是我们想错出来的相,是我们的错觉的样子,错的太离谱了。《金刚经》里头提出来,严重的错误的样子大概有四种:一个是没有“我”,你偏偏要认为有“我”,“我相”。有了“我相”之后呢,自然不是“我”就是“你”了嘛!“人相”。因为先有我相啊!那,不是我的,就是对方,对方是“人相”。“我相”“人相”出来了。“众生相”呢?很多人说,I是“我相”,you是“人相”,“众生相”是they。这只是一种说法了,不究竟。“我相”可以说是主subject,“人相”呢?object 客。“主、客”,“能、所”。知道吗?有了“能”,一定有下面的“所”。有了“主”,就有相对的“客”。“能、所”,“主、客”,“我、人”,这都是“我相、人相”的代号了,都是一样的意思,subject and object

 

    那么“众生相”是什么?比方说,我这里“啪”(师用力击掌),有没有声音,各位?有了。在各位耳边都响起来,有一个我拍手的声音。我请问各位,声音本身,这个声音哪,sound也可以,我发出的voice也可以,这个上头有没有“能所”?你听到的声音,这个声音上有没有“能”跟“所”在里面?你听到的声音哪,而且是被你听到的声音,才叫做声音是不是?只是你能听的不能称其为声吧,没有“所”的声,哪有这样的声音!但是,光是被你听到的声音,“所”,有了“所”,你没有能听的“能”,你怎么听到的。所以声音本身呢,本来就是声音而已,没有“能、所”之分对不对!哪有“能、所”之分,在哪里分呀?在哪里mix?声音本身没有办法分“能、所”,对不对,我有没有骗你?你告诉我,你听到的声音里有“你能听的”跟“被你听到的”我的声音在哪里碰头,在哪里交汇,在哪里混合,分得出来吗?可是光是能听不成其声,光是所听那你听到了什么?没有能所。但声音就是这样哦、呜、哎、啊、咿……那么明显,这声音上头没有能所。这个you can prove by yourself。这是很明历历的事嘛!声音是没有能所的,没有能所的是不属于我相人相哦!那么,我们把它叫做什么?这个才叫做“众生相”。声音如是,色相是不是?你看到的相,相上有没有“你能看到的”跟“被你看到的”?混在什么地方?相就是相。没有办法分成你能看的“能”跟被你看到的“相”在哪里交汇,才变成一个相。有没有?没有。不能分能所,能看所看不能分,跟能听所听不能分一样。所以呢,相就是相,没有能所,所以叫众生相。不是我相,不是人相,所以叫众生相。所以声音也是众生相,色相也是众生相。痛啊、麻啊也是众生相,舒服啊那个“觉”也是众生相。“知道啊”,你知道什么?你说知道这个、那个,知道的那个内容。能知的跟被你所知的两个没有碰在一起,你知道什么东西呀?所以连“知”也是没有能所。色声香味触法,色是色,声是声音,香味是香,味道是味。色声香味触法各个不同哎!但是,不同的这些色声香味触法各个没有能所,找不出能所。但是有那么多“众生”,很多啊,色、声、香、味、触、法,各个不同——众生相。

 

    好了,最后他讲什么?寿者相。嗨呀,我们这修修修的,声音没有能所,色相没有能所,我们误会有个我去看到这个色相,啊,那是根本的错误!但是奇怪,色是色啊,声音是声音啊,触觉是触觉啊,思想是思想啊,虽然没有能所,各个独立存在,所以众生相。对不对?好了,于是认为色相有色相的本体,有一个体,现出这个色相。我们总是认为它是从某一个…它一定有出生点、制造厂、工厂制造出来的,一定要有个原点、出生点。知道吗?一定要有出生点我们才心服。这个“一定要有个出生点”,一定由这个东西里生出来的迷知、妄想,这个叫什么?寿者相!这个东西不好处理。你知道色声香味触法都是没有能所的,但是它各个都好象真的有。到了这个时候,那修道的人,你慢慢能清楚到了这里,有的人莫名其妙的念头,越来越少、越来越淡。但是呢,还挂在这里,执著每一样存在都是真的存在,有它的来点,有它的出生点——这就是法执!所谓佛见、法见都是这个寿者相。这个寿者相怎么断?凭你聪明的大头脑,一千万个爱因斯坦的头脑都断不了。想不通的。什么方法能断?请你的两只腿跟你的腰部、臀部靠坐垫,好好稳稳地坐----去。不要去卖弄你的聪明,卖弄你的思想,卖弄你的感情,那感情更不用说了!这样你才能知道,原来这个寿者相都是假的啊!一定要一个出生点吗?所有生出来的东西一定要有体吗?

 

      所以禅宗祖师常常叫你参,参什么?“父母未生前”。我们都认为是爸爸妈妈生我的,没有爸爸妈妈就没有我,一般的人都这样讲。那他就问,既然你认为爸爸妈妈没有的话,我就不存在,我就没有,一般都是这样,这样正确啊。好了,你爸爸妈妈还没有出生,还没有投胎以前,爸爸还没有出生,妈妈还没有出生,这个时候,你在哪里?你在哪里!怎么想,你怎么去想这个问题?怎么想也想不通的。但是奇怪,那你从哪里来?明明是爸爸妈妈的关系我才有啊!那爸爸妈妈还没出生以前我躲在哪里呀?天涯海角去找,“上穷碧落下黄泉”,到处找,找不到。禅宗祖师爷的问题,答案是什么?知道吗?问你的“只管打坐”。《金刚经》的四相那么清楚,你看看很多解说四相的,唉,文学作品一大堆,但看不到一篇屁股用功出来的作品。唉,头好大!

 

 

谁在打坐

 

大家学佛啊,很喜欢学神奇的、新奇的、很特殊的,很喜欢学这些,很少很少人喜欢去参这个“光明”。光明是你的本体、你的实相,很少人去理会这个。光明时时处处在动,都是你本身的光明在动。不去参这个,去参那个神奇的、奇奇怪怪的、很复杂的、很特殊的。人家不会的我会的,荷呦,时轮金刚呦,灌顶喔,插草喔,观想喔,这个叫做什么?“贪看天上月,失却手中珠”。有一天有人发飙,吃饭的时候,有人讲到这个,他就说,“天上月是假,手中珠也是假,两个都是不存在。”你看,用头脑去读宏智禅师的诗偈,不盘腿,光是用头脑。宏智禅师是慈悲啊,是用这个比方讲的。你自己本身在那里动,你自己就是光明,用这个比方讲的,他还做文章起来了“月亮不是真的有,手中珠也不是真的有。”那你现在讲的是真讲还是假讲。唉,喜欢用头脑的人就是专门找这个……

 

      我请问各位呀,到底谁在打坐?谁呀?查得出来吗?谁在打坐?有的人会说,《金刚经》说没有我相,所以不敢讲“我”在打坐,所以他一定会说“没有一个我在打坐”。来了一个“没有我”!前面是有个“我”,想想不对,那么回答,“没有我”,没有这样子一个“我”在打坐。“我”也不对,“没有我”也不对,为什么?有个我,没有个我,“有”跟“没有”都是你的想法。同样道理,生和死,有一个生的叫做“生”,没有那个生的就叫“死”。等于是“有生”跟“没有生”,我们叫“生”跟“死”。还不是一样和“有”跟“没有”上头讲道理?那么,到底什么东西在打坐?不能用“我”。“我”也不对,“没有我”也不对,但是在打坐啊!那何物在打坐?什么东西在打坐?怎么办?有些高明一点的禅师,象择木兴道,他有的时候是为了开导说“打坐在打坐”,为了方便才这样讲。因为他是过来人,他怎么讲都对。或者用英文讲the universe is universing ,宇宙在坐宇宙,宇宙在宇宙。有的人听了会更莫名其妙。

 

    各位一边听一边用功,如果不想听,从左边耳朵到右边耳朵溜过去就是了,不要抓住喽!我不是上佛学课。听了就算了,有点用处你自己知道。那个声音,外面那个叫的汽车声,跟我现在讲佛法,所谓的佛学的道理,等---值。没有分高低啊!不是我现在讲的才是佛法,外面那个叫的不是佛法,冷气机的这个声音也正在说法。哪有象穿袈裟、威严、上台、宝座,然后讲“诸行无常”这才是佛法。唉,永远也找不到,永远莫名其妙,把佛的真正宝贵的佛法都误解掉了。

 

    大家知道,石头禅师的大弟子,药山大师。有人问他打坐的要领,怎么打坐才对呀?药山简单扼要的说…怎么打坐他怎么讲?药山禅师不是教你,哦,一呼一吸,一吸进去,念阿弥,吐气,念陀佛。吸进,阿弥,吐气,陀佛,那么任脉、督脉那样慢慢转,慢慢转……他才不会教你这种马戏团的戏法。他只告诉学生,怎么说?“思量个不思量的”。嘿,问题来了。思量,就是要想啊!想一个什么东西,他叫我们想打坐的时候的要领,“思量个不思量的”,想那个不想的。既然不想那你叫我怎么去想“那个不想的”呢?所以听不懂。一般的人会觉得很矛盾,你这个药山禅师怎么搞的,一头雾水。药山说,你不懂啊?我再告诉你,怎么打坐,怎么用功——非思量!三个字,“非思量”。

 

 

非思量

 

好了,喜欢在经典里转,没有接触到正法的,那一滴的味道都没有尝过的人马上怎么解释?哎,听过我好像下午介绍过,上午也说过。耳朵听声音,有什么声音响,耳朵就有那种响,狗叫就有狗叫声,汽车的喇叭声,就有汽车的喇叭声,都不要经过你的思量,不用费思量,就是不经过你的思量,自然就响起那种声音。大就大,小就小,高就高,低就低,毫不费力。我们的六根都在这种非思量的状态,它的function,它的作用叫做非思量的那样动。他听过这个道理,但他没有实际听懂,也不常常打坐,喜欢用头脑打坐,屁股垫在头脑上,颠倒。头放在坐垫上,屁股朝上那样打坐。我都笑他们,很多人学佛法,跟佛教导的那个正坐不同啊!佛教导的是稳稳地把屁股坐在坐垫上。我看很多人学佛法都是,头垫在坐垫上,屁股往上翘,上天。这叫颠倒妄想。连坐都颠倒妄想。听过六根的动,不要费一点思量,自然的那样子动,心境一如,有的时候这么讲,那么他们认为非思量就是,“唉呀,原来不管它,六根都是那样动,就那样好了,打坐的时候就是放任六根。反正眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身子,还有意根都是在非思量的状态跟境界交换,心境一如的状态在动。”哦!这样打坐,六根放任!好了,坐上去,就拼命在努力,做什么?放任六根。哎,还要你去放任六根啊!谁叫你去放任六根?哪个叫眼根?哪个叫耳根?还有一个叫耳根、眼根、意根的,都有吗?这些都是真正的具体的有自性的吗?你这还不是在道理上讲吗?(六根)只是方便这样一讲而已。

 

    句中玄,或者言外意。没有经过真正的、透过这个的、嫡代相传的祖师爷禅师们交待过来、在旁边时常指导你,都会错掉。一上来就是放任六根、放任六根,本来我的六根都是非思量的状态动,所以我就应该这样做。就叫做多此一举,只是你的想法比较高明了一点而已!

 

      药山在这里讲非思量是什么意思呢?他指的不是你的六根放下。有些人就把这个教法跟文殊师利的教法,认为是相同的说法。文殊师利怎么讲?不依身,不依心,不依也不依。有个“不依”在身心上弄还不对,是不依也不依。好像很类似,就这样用功。初修的人还可以啦,刚开始这样进去。可是听过、接触到曹溪一滴的人还一直在这个上头,哎呀,那你就笨透了!文殊师利的意思不是叫你不依,连不依也不依,还有一个你不依的不依嘛!他是这样的意思吗?药山禅师跟你讲“非思量”,也不是描写你的身心的状态,你的存在、你的一切活动、生理的和心理的都是非思量,不是在解说这个事。怎么老是喜欢说明呢?喜欢理解它的道理是干嘛的。你理解跟不理解有什么关系呢?你不理解,肚子饿了也懂的吃,吃了就会饱。反正我们就喜欢去理解,喜欢知道。不知道就好像缺少了什么东西似的。不知道就不满意,一定要知道。实相不由得你知道哎小姐!那么你说实相我不知道!嘿,知道的不对,难道不知道的更对吗?不要闹笑话了!

 

    其实药山讲的非思量,文殊师利讲的不依也不依,也不是叫你抓住你这个身心,叫你不依身,不依心,也不要起那个不要依念头,他不是这个意思。不依也不依,非思量,统统指的是你的本相、真相。你说它是本地风光、本性、光明藏、三昧都可以。还要你怎么做!吃饭,拿起一双筷子。当你拿起一双筷子的时候,不是非思量在动吗?根本不认得自己的真正的样子是无限的、一个非常超越时空的、无限无量的一个存在。怎么老是拘束在那么一个小小的范围里,讨论非思量啊,不依也不依呢?经典都不晓得读到哪里去了。整个经典就你,真正的你就是经典,不是经典的理论在那里,你去读它,你去了解它。释迦牟尼佛的sutra就是你自己本身实在的样子,真相本身就是sutra。还要你师父上台去解说:如是我闻。谁闻哪!打坐就是这个样子。拿起一双筷子,就已经成佛了,那个就是成佛的样子。那么,盘起腿稳稳的坐,还不是和抓起一双筷子一样!只是你多加了一个妄想,你就自己糟蹋了自己,莫名其妙的要掉进自己妄想的桎梏里头去了。

 

 

父母未生前

 

    好,再讲一点,平常用功的人仔细听哦,就晓得这个,有一点影子了。就自己打坐,非常自在。有声音,好象现在外面有车子的声音。声音进来,这样如如地响,不管你想听不想听,有了就显,没有了就消失了,那么安祥,对不对!

 

    如果你起一个念头“哎,声音”。这是你起的认识作用,对不对?这个认识的作用未起以前,有没有声音在?我讲“在”啊!不是说你认到、你听到。有没有先有声音“在”,presence。你认到了这个,然后说I hear, 我听到。过去式 I heard。认到你才能讲。认到声音以前有没有跟境界一起动?你能听的跟所听到的声音,本来没有分别啊!整个法界就是那样的动啊!法界的动哎!法性的作用本身,依照法性的作用那样作用,上你的认识吗?有的时候打坐,暂时会到这个境界去,暂时离开人天之界,讲这个意思,懂吗?很细哟。平常不用功的话那就当理论听,没有用嘛!听进来就抓住这个理,拼命那么想。因为平常不打坐,所以听这些话根本没有用。

 

      好了,认识未起以前,有法性的作用,依法性的作用那样子动,对不对?但是你还没有起认识。那么刹那之间你还没有起认识的时候,暂时把你带到人天之外的境界去。很可惜很可惜,在这个时候,虽然有亲验这个境界喔,亲验到,自己都莫名其妙,到底什么事都不知道。哎…就在这里,怎么一回事,你都不知道。所以呢,一下子又掉进“识”的境界里去。

 

    真正懂得药山禅师说明的非思量,文殊讲的不依也不依,佛正传的佛法的修行方法的人,总是会暂时一下一时,在打坐中会离开人天的世界,离开人天,到别的境界。有没有经验过?有,谁都有,尤其是常常打坐的人,这个经验比普通人可能还要深刻一点。可惜没有人指导,呆呆的坐,只能坐的久。平常遇到这个你还不懂得什么事情,好可惜的事哎!不晓得什么东西,不知道到底是怎么一回事。所以一下子,又马上回到这个“识”的境界里去。

 

    所以当你碰到好的老师,不管出家、在家,他有过这个经验,他讲起这一层,这里面的事,哎,比别人理解得更清楚。啊,他会知道!他会知道!!但是这样经验过的老师几乎没有,会听懂的用功的学生也很难找到。大家都是意见批评意见,乱成一堆,“臣见臣”。希望有一天,在座的各位,去“君见臣”去,呱呱乱讲的师父是“臣”。你这个东西是很清楚的,有了就有了,非常清楚的。因为是你自己真正的面目啊!自己最清楚啊!绝对是不动摇,哪里会动摇?这个才是佛法。不管别人怎么讲,不管讲什么什么道理,你都不会被骗掉。因为你发现真正的 real self。注意啊,这个self。你想把这个身心弄干净,烦恼扫除掉了,就变成 real self,啊,那又听错了,我讲的话就全白费了。

 

 

燃烧的比喻

 

    要把这个real self 我再用比方,注意我是用的比方哦!当你看到前面一朵红色的玫瑰花的时候,你这个 real self啊,整个燃烧成那一朵红色的玫瑰花,懂吗?见到对面的红色玫瑰花,这是你真正的自己燃烧成那一朵红色的玫瑰花呀!有没有灰?有没有烧成灰?没有!你把眼睛转到别的地方,看到一块馒头,你的real self ,自性、真正的自己,它无形无相,没有固定的相哦!它马上燃烧成一个白色馒头。整个白色的一块馒头就是你的 real self ,烧成那个样子现。刚刚的红色玫瑰花呢?痕迹都没有,消失在何方?找也找不到,佛也找不到,也不用你除。现在看到的一块白色馒头,馒头是你的自性燃烧,全身、通身燃烧成那一个白色馒头。仰头,仰天一看夜空的星星,现在馒头呢?烧完了,立刻消失,也没有留下灰。远处天空里的一颗星,当时就变成你自性燃烧成的那颗星。普通一般的禅师就会说:“你乱讲,那颗星本来你不看的时候就挂在天边呐!怎么你转到去看了,你才烧成那个?难道你不去看的话那颗星就不在吗?”一般是不是会这么说?这就是人的思维,这就是妄想颠倒。那一颗星星没有映现在你身心上,对你还有什么意义?所以不管遇到什么缘,看到的、听到的、摸到的、想道的,一接触,缘起,那个缘就变成你自性,本身就是那个缘。所以我们的存在是绝对的存在,不受时空约束、没有限量,懂得吗?怎么去证明?那个样子就是“只管打坐”了,哪有什么道理!

 

      罗医师慈悲啊,说让我讲讲坐的一点要领。我说以前的道友听过好几次了,耳朵都听烂了,只是屁股没有坐好。我说好了好了,为了新参加的朋友,多谈谈这些。不要留住,不要记住,这个道理请各位记住的。时常留意你的身心,像一团火一样,燃烧、发光、发热,遇到什么缘,那个缘就是你自性烧成那个,轰、轰、轰,无间断。That’s all.

 

    我常讲,觉性圆明无相身,于是就把觉性看做精神,精神的东西。这完全是你读错了,想错了。觉性圆明的意思就是,它会变成云,也变成石头。也变成爱,也变成恨。也变成虚空,也变成时间,所以叫做觉性圆明。它没有固定的是什么样的东西,所谓精神和物质是人自己分的,那是一个妄想的境界,是概念。有生命没有生命也是概念,我们不知道。所以死掉了,有人以为没有生命了,吓死了。为什么?你总是用我们那个识神,也就是我们叫阿赖耶识,由阿赖耶识去了解佛法,了解生死,所以当然是怕生、怕死。有的人怕生所以自杀,这也是莫名其妙。

 

 

正确的闻思修

 

    所以这个“闻思修”很重要啊!闻,要闻正法,而且,要听得很正确,不要误解,不要加自己的意见。所以这个时候就很重要,跟过来人,跟老师,真正有证量的人,互相谈话,听他说的话,彼此交换。你把你的情况,现在的心,现在的样子,跟他说,他会根据每个人不同的样子会讲不同的话,这样子能够修正自己的见解。闻,要正闻,所以要跟法师啊、师父啊,真正有证量的哦!不要去做什么“臣见臣”啊,神经病去找神经病,谈来谈去谈一大堆佛法。那就是精神病病人找精神病病人,互相在那里,以为是在治疗。但有的时候很奇怪,有一种情况是,你已经彻见本性了,你已经知道你自己整个是光明所现成的,你本身就是光明的本身在燃烧,你已经彻见这个事情,我们说“明心见性”已经做到了。但是,你找的师父呢?他还是糊里糊涂,虽然是穿袈裟,很有名望,但是他还是整个阿赖耶识在那里动。这样的情况临济祖师是怎么讲的,君见臣。正常的人去请教一个精神病人,跟一个精神病人说话就是君见臣。一般最多是“臣见臣”,精神病跟精神病在那里乱讲话,彼此乱说话,彼此恭维,彼此互骂。最好是什么呢?过来人看到过来人。哦,“君见君”,正常的人看到正常的人。

 

    闻思修很要紧,要听正法,不要听邪法。可是在学的时候不知道哪个是正法,哪个是邪法?问题出在这里!听了正法,碰到正师。所谓正师,真正的老师是什么呢?不是一定出家,也不是一定在家,都不是,也不一定是有名望,很多人供养,有很大的庙子。呵,那不是正师。所谓正师,就是告诉你,你本来是光明体,你本来就是光明的脱体现成。告诉你,这样的老师就是正师。其他的,迎合很多人的阿赖耶识所希望的、所想避免的,教这些方法的那不是,那都是增加你阿赖耶识的这种趋向。这样教的话,每个学生的阿赖耶识势必越来越强,还得了!

 

    闻,思,然后修呢?盘腿上座是闻思之后最好的修行方法!这个叫释迦牟尼正传的“只管打坐”。只管打坐的意思不要弄错了哦!一直讲不要用你的阿赖耶识。阿赖耶识是什么?我们认为我们的心能够认识这个,知道这个,说这个红的、白的、好的、不好的、漂亮的、丑的、物质的、精神的,在那里分的那个,有这个认识能力的,就是我们平常讲的“攀缘心”,这个叫阿赖耶识,对不对!或叫识神,中国人讲识神。如果一直抱着这个东西学法的话,你所学的都是阿赖耶识里跑出来的东西。比方说,如果你要洗澡,拿了很脏的水,你要洗干净你的身体,怎么洗?越洗越脏。为什么?因为都用阿赖耶识这个脏的水。阿赖耶识在求法,在求真理,求真相,就会这个样子。

 

    所以只管打坐,你认为“我坐在这里,什么都不想,什么都不动。我在这里,听是听,看是看,坐就是坐,我呢要这样做。”这个是不是只管打坐?很容易误会,以为只管打坐就是…你说,“seeing is seeing,  hearing is hearing,  sitting is sitting,整个宇宙跟整个宇宙打交道。你讲的嘛!好,我就这样坐。”对不对呀?这个不叫只管打坐。这个叫什么?你又把佛传的只管打坐的真义呀,用你的阿赖耶识把它接受,把它了解,说我要这样坐,“光打坐就好了,坐就是坐!”你看,这么一动,你的阿赖耶识动了,这哪里是只管打坐呢?只管打坐是你不动阿赖耶识。告诉你,你本来就是光明体,光明体在那里燃烧。所以,光明体本身在那里显现。就这样子,就是叫做只管打坐。谁叫你只管坐,不要做什么,不要做这个,不要做那个。唉,阿赖耶识又开始动,又开始去背这个 sitting is sitting, seeing is seeing, hearing is hearing。只管打坐又被误会掉了。

 

    不是告诉各位,各位本来就是光明体吗?你的体性是光明嘛!光明是借用的两个字哦!不是光暗的光哦!无形无相,随缘什么就变成什么,用光明借用。那么你在那里呼吸了,心脏动了,知道声音了,知道痛了麻啊,是光明在那里燃烧的样子嘛!不是你去燃烧的,它那个样子燃烧嘛!其实想什么它也是那里燃烧啊!那拼命说只管打坐,好,我来只管打坐!早就听错了话。所以闻思修的“闻思”都做不好!老师也不行。你去看一看,假如你彻见本性了,你去找一找这样讲的老师,那么是“君见臣”啊!老师是“臣”。

 

    弄清楚了吗?只管打坐,千万不要误会掉!曹洞宗的这么好的指导,“只管打坐”,把它当作“我只管打坐就好了,不要念咒,不要安那般那,不要观想,这样坐就对了。”老早就不对了!谁叫你这样坐?洞山禅师没有这样讲的。你本来是光明嘛!所以光明的一片,就这样显现就对了。等于说你不要求这个,不要息心,不要停止什么东西,都不要,不要也不要,那就是什么?本来你就是光明一片。耳朵自然有声音,就一起在那里响,眼睛看到有相,不管你坐不坐。你坐在那里打坐,有人走过,你的影子现,眼睛是半开半闭的嘛!所以,眼睛对色相,耳朵对声音,这是讲什么意思呢?讲你的真正的本性,你的“真正的你”,你的本性在燃烧的样子。这就叫,耳对声音,眼对色相,描写燃烧的样子,参同契里是这么讲的。

 

 

不用求真 唯须息见

 

      我再打一个比方,帮助大家打坐,不要弄错。好,你说没有能所,看前面一朵花。花是被我看见,但是,你说本来的情况是没有能所,花上面没有能看所看在上头。你用功的时候,所有一切,看了,听了,声音里头,相里头,都没有能所。“哎,你看,我都不动思想。见到了一个东西,就现。听到了一个声音,就响。嗯,我停在这里就对了。”请问各位,这样用功,是不是还用你的阿赖耶识在那里用功?只不过是禅师所讲的,真正的光明动的那个样子。他讲他的光明在那里动,在那里燃烧。你去把它转成你的意见,用你的阿赖耶识去接受它,然后说,“我们看,我们听。其实看的、听的,我砰一下,嗨,看到一朵花,哎,都是没有能所的,我就维持这个境界。”呵,你还不是拿你的阿赖耶识在那里拨弄。这样用功对吗?都是掉进这个陷阱里头去了。听到的什么东西都转换成识神的境界。那不要转换,不要转换,本来就对了嘛!所以这个叫“声音就是声音,听就是听”就是讲的这个意思。你不要又转成,“声音本来就是声音,色相本来就是色相,上头没有能所,都是这光明一片燃烧的啊!”你把光明的燃烧变成你的识神的莫名其妙。懂得用功吗?

 

    所以,僧璨讲“不用求真”哪!不要说怎么样才是光明燃烧的样子。你本来就是光明在那里燃烧,大地一团火嘛!本来是燃烧的样子,你不要加进识神的作用就对了。“不用求真,唯须息见”,停止你的识神乱七八糟的参与,就对了嘛!我们这样子上座用功就是只管打坐。

 

    这样还不懂得你所想的自己根本不存在,这样还不懂吗?还不会确证吗?没有一个你所想象的你在那里动啊!动的是一片光明,一段光明,是随着缘变成你这个样子。这是妙观察智是这样。所以并不是你那个身心有智慧了,你普通的意识活动变成佛一样的妙观察智。不是这个意思的妙观察智,不是在你身心上的分别意识,变成好了,变成跟佛一样了,妙观察智不是这样。那个变成妙观察智不是还有你身心这个个体吗?不是矛盾吗?所以转识成智大家统统误会为:“我本来是分别意识(第六意识是分别意识)在动,现在我修成就了,我的分别意识变成妙观察智。”“你”有没有在那里?你以为“你”的分别意识变成妙观察智,那真莫名其妙,哪有这样的佛法?那念佛学的人就那么想。所谓妙观察智并不是发生在你所妄想的身心上,分别意识转成那个样子,你具有这个妙观察智。那你具有这个妙观察智的话,还要那个假的你在那里?所以妙观察智的意思绝对不是这个样子。是什么样子?狗是狗,猫是猫,人是人,天使是天使,恶鬼是恶鬼,那是妙观察智“现”的,随缘现的这个。本体,我们的光明燃烧的样子,燃烧成狗,燃烧成神,燃烧成佛,燃烧成人,燃烧成这个样子,随因缘,所以各种不同的状况出现,燃烧的样子,这个叫做妙观察智。不是你的分别意识变成聪明一点,能变成佛一样的妙观察智。所有东西都可以看做无自性的,还有一个“你”看所有东西没有自性,那这个是妙观察智吗?唯识学,乱讲。

 

    转成妙观察智它真正的意思就是,已经没有虚妄的、那个你认错的“你”的分别意识它变成聪明一点,妙观察智是告诉你整个的光明的、燃烧的活动的样子。好了,这个不要弄错就对了!千万不要把“只管打坐”听错了,拼命在那里“我来只管打坐”——“你”来只管打坐?!

 

 

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