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佛陀要我们知道什么(一)

[日期:2010/9/25] 来源:  作者:洪文亮老师开示 [字体: ]

佛陀要我们知道什么

 

 

新加坡2005513开示录

洪文亮老师 开示

 

(注:第一段有几处地方的录像中断)

 

……三十多年来,快四十年吧,所以经过很多的法会啦、法师的指导啦,还有看看我们的朋友们在学习的过程的那个样子,有些时候进步,有些时候又退步了。本来是学净土的,还不到一年,一见面,哎,他不念佛了。那我说你在干嘛?还信佛吗?他说信啊。然后就问他那你为什么最近不拿那个计数器,念一声“阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛”手里就拿那个计数器跟阿弥陀佛算帐:今天我已经念了一百次了。他说我现在改信那个法华宗了,法华经的法华。哦,转学了!我们讲是转学了,转到别的学校念去了。还有的朋友,好久不见,一见面,也不念佛,也不再谈那个法华,也不讲华严,什么都不念,密宗呢?他也没有密,那你干什么呢?他说我休学了。休学一下,停一下嘛。那有的甚至是退学了,不要了。法师生气,这个人信心(135158中断)……走的时候,真会来接引吗?如果不来的话,那时我怎么办?或者,学禅宗的朋友说,哎,听很多人讲啊,学禅啊,打坐啊,莫名其妙的一大堆公案,我都知道,我都会了解,可是呢,听说有人要走的时候,还是慌了手脚。那个时候才说,哎呀,还是老实念佛啊,还有一个倚仗,有一个东西可以靠……

 

所以,众说纷纭,莫衷一是,都不知道怎么办好。那么你去问你的老师,不管是在家的出家的,他们都会教你他们所专门的那一门法门。所以弄得一般的像我们比较scientific有一种科学观的年轻的朋友,或者是比较理智一点的,就会想,到底佛是要我们会什么?佛是不是要我们会念佛?佛是不是要我们念佛念到一心不乱,然后,有阿弥陀佛,或者阿弥陀佛派他的部下来把你接到净土去,佛是不是要我们做到这样?如果是这样那就简单了,他在世的时候,四十九年中,他不用讲很多经嘛,法华、华严啊、什么般若经啊、涅槃经啊,根本不用讲,他就告诉我们说,你们好好念某一个佛号,或者是某一个咒语,拼命念,超过十万次,一定会有人来接引!如果不来的话呢,等于我骗你,我要负责。可以那么简单啊,但是他不这样做呀!

 

释迦牟尼佛刚成道之时,他讲的话,跟后来讲的话都有些不同,可以说是从简单的,慢慢引导大家,最后他快要临走的时候,涅槃的时候才把真的话讲出来,这大家都晓得。他刚刚成佛的时候讲什么经各位知道吗?记载下来的那个内容叫做《华严经》,成道就讲《华严经》的内容。谁笔记下来?是阿难尊者记下来的。阿难尊者是跟在佛的旁边做他的侍者三十年,所以,他在佛的旁边那么久,很多人、很多外道来跟他辩论,或想要踢馆子,那么释迦牟尼佛就跟他辩,或者跟他说明,阿难都在旁边听到。而且有的会灵异的,印度那个时候会耍那个灵异的很多啊!分身啊,化光啊,腾空而起啊,头顶放水呀,脚底出火啊,都会的,那些外道都会做。他们都不是佛的学生,都是跟佛互相比赛的那一种宗教家,这些印度很多。那最后佛还是说服了他们。这些过程阿难都在旁边历历在目,而且他的记性非常好,每一位来问什么问题,佛怎么回答,最后怎么把他说服,他都知道。

 

佛是什么时候成道的,各位记得吗?他有一天坐在这个菩提树下,清晨很早的时候,抬头一看,看到天边一颗星,大家都很明白这个故事。一看到明星的时候,释迦牟尼佛才说,哎呀,奇怪!就是那一瞬间,他知道了宇宙生命的一切的奥秘,所以才有佛法。他说奇怪啊,每一位众生,包括猫啊,狗啊,或者天界的天神啊,鬼道的鬼呀,都是包括在众生里,要记得不仅是指人哦,是众生。他说奇怪呀,所有一切众生,都跟如来没有两样!什么东西没有两样?智慧、德、相。这个“智慧”,有这个智慧才能学佛,才能成佛。哎,众生的智慧跟如来都是一样;“德”,道德的“德”。这个“德”并不是说,成佛之后,或者是成佛以前,每一位众生都有跟如来一样的道德,不是那个德。“德”我们现在叫做什么?functionmerit功能,众生都有这个功能。功能知道吗?能够举重、能发火、可以冷却东西、可以供给能量等等。脚会走路啊,眼睛会看东西啊,耳朵会听啊,这个功能不是学来的吧!各位不是辛苦地在学校里跟老师学怎么会听声音,怎么样去看东西,不是这样学来的吧!生下来就慢慢有这个能力,这个叫“德”,有这个功能。“智慧”,“德”,还有一个字是什么?“相”。相就是,狗就是狗,人就是人,阿修罗是阿修罗的样子,天界的神呢,就是天界的神,每一个都有应该要有这个相的那一种相。你该长的很漂亮就漂亮,你该长的很强壮就强壮,你该像个女孩子就像个女孩子,每一个都有那个应该这样的相,我们叫做缘起。缘起就是你过去做很多好事了,所以这一辈子出来大家看着很慈祥,很和蔼,很可亲。过去杀人太多了,太凶了,这一生出来呢,就很丑。就是该这个样子显这个样子,这个叫做“相”。不由得你呀,爸爸妈妈也都喜欢把你制造成很漂亮的美女俊男,但是不一定啊!

 

所以,每一位众生都有跟如来一样的智慧、德(能力、功能)、还有相。你说“如来的相是有三十二相,八十种好嘛,那我们怎么能比?”那是你没有听懂佛的话。每一位众生的那个相,就是如来的相。你不要以为是“我的脸像猫一样,我的脸像猴子一样,我怎么能像佛一样那么庄严,三十二相八十种好?”那你就读错了经典。我们读佛经很多时候都是我们自己读自己的,断章取义呀,然后就以为这个就是佛讲的,所以弄得很多信佛的人就不晓得今天我要讲的题目《佛陀要我们知道什么》,都搞错了。每一个人,或者是教导的老师也有一点责任。因为他们都是读经来的,听经来的。现在有电脑了,不一定是再看经书了。电脑那么方便,一打开,网络很多,各宗各派在那里吵,在那里争论。你学一学,你也可以照这个样子说。

 

所以,你光听老师的,然后你根据你的个性、你的过去的习惯了解的佛法,就变成根深蒂固的你的主观。在还没有听法、还没有看得非常透彻、深深地了解佛讲的是什么,这部经典的真意、要旨在哪里以前,你已经有了自己的看法,我们叫做prejudice偏见在里面。那么本来佛是这么讲,佛经是这么写,或者现在都是电脑,很多法师这么亲切地告诉你,但是看的人、读的人,你老早就有偏见在里面。这个偏见,就是人性的弱点。每一个人最不愿放弃的就是自己的看法。释迦牟尼佛最主要、重要的一点,他说,你除非能够把己见,己见是your own opinion,你自己的意见,除了把这个意见除掉以外,你根本没有办法真正懂得佛法。因为你本来就有己见在你那里,那么不管我怎么讲,我讲白的,你也接受成黑的。我不是这么讲,可是你听起来,好像带了太阳镜一样,本来不是墨绿色的,那么一戴上呢,很多东西就看成是墨绿色的,然后跟人家争辩这是墨绿色的。为什么?因为他戴了太阳镜了。可是他不承认,或者是他不知道他自己已经戴上了。这种眼镜,释迦牟尼佛说 “己见”,自己的意见。

 

这个“己见”很厉害,一戴上了你都没办法跟他争。因为他确实是看成墨绿色、看成红色、看成绿色,难道是他要说谎吗?“明明是绿色你讲是红色!”他有没有骗我们?没有骗。但是他不知道他已经戴上了太阳镜。这个是“己见”的厉害。所以释迦牟尼佛再三地讲,像有一部经叫《光明藏三昧》,他说己见不除啊,你的这个已经非常固若金汤的、那么坚强的那个自己的看法,你没有检讨是不是可以检讨的,都没有这样检讨就坚持这个看法,“净土宗最好的”,或者是“禅宗是最好的。啊,密宗是走火入魔着相了”――这个都是见解。如果有这种见解的话,各宗各派所主张的、今天要讲的佛真正要我们知道什么,就弄不清楚了。

 

这边听听密宗的红教,那边听听这个显教的律宗,“嗯?差异那么大?”因为你有己见在里头啊,所以一看起来这两个东西都是相反的,contradictory,就没有办法接受。那么,越偏越厉害,越偏越厉害。显教的说,“密宗啊,这个息增怀诛啊,很多样子,很多花样,但是都在相里头,追求我们需要的东西,满足人世间的那些东西,所以怎么样不对。”那密宗的朋友说,“你们显教光会讲空啊、无常啊、什么涅槃寂净啊,三十七道品啊,八正道啦,讲了一大堆,但是,每一个修行的人看起来都面如菜色,比那个菜色还要青、还绿的很,骨瘦如材,你还在那里修道?气脉都没有通。三轮七脉,我们有三轮,左右脉、中脉啊,你们那个东西都没有通,身体都搞不好,能够成道?笑话!”两个彼此就争论。

 

所以今天的题目就针对这个问题。“释迦牟尼佛啊,拜托啊,你是要我们学密宗的气脉通呢?还是要我们念那个阿弥陀佛阿弥陀佛,一直念到阿弥陀佛来接引呢?你到底要我们能够做到哪一个啊?或者通通要做到吗?通通要做到太难了吧,时间不够哎!我们还要赚钱、还要工作、还要做别的、还要享受,还要看电视、还要赌博、还要打麻将哎!”所以,我有一个朋友很有趣,他说,“你们那个喜欢佛教的朋友奇怪了,怎么不像那个基督教徒一样,他们只有一部Bible,圣经只有一部啊,所以牧师上来就是翻到第几章,然后讲讲,他们就点头,阿门,忏悔就好了。你们又是什么华严宗,什么心经,般若经,涅槃经。呵!那个大藏经一看,吓坏了,那么多!你们太不慈悲了,为什么不把它简洁成一本小小的,让我们一翻就可以读完,一个小时不到就读完了,然后赶快就可以打麻将去了。唉呀,害得我们在图书馆里看了半天,屁股都坐烂了还不知道华严经的要旨是什么。华严经读完了,法华经又来了,法华经读了一半,前面那个华严经又忘掉了。一下子叫我们念阿弥陀佛,一下子又叫我们念唵嘛呢叭咪吽,唉,吽了半天也没有什么效果,又来了一个法师教我们念准提咒,南无撒多呐,三藐三菩陀……唵不楞……不伦不类去了……”

 

所以这是我们的问题,我们有烦恼啊,我的朋友也是很多烦恼。那我们应该怎么样才能知道释迦牟尼佛要我们知道什么,会什么?光是知道不行啊,要会呀。光是知道那很简单啦。“我知道电脑啊,很方便啊”,但是他没有动过,真正叫他开电脑,他就不行了。Email也不会发,那个撰写也不回。你问他“你知道电脑吗?”他会说“我知道啊!”所以佛法常常说,不是让你知道,还要让你会,会玩电脑。甚至玩电脑会了之后,还要更进一步,要跟佛一样还要超越这个‘会’。怎么超越呢?连我会玩电脑的‘会’字,‘我会’这个事也会忘掉。“我会佛法”还有一个“我”,还有“会佛法”这两件事在那里,释迦牟尼佛说Nostill not ,还不行。

 

“我”懂得佛法,“我”跟佛的境界一样,这里还有没有一个‘我’在?因为你认为“我会”呀,“我懂”啊,那是不是有“我相”?那金刚经怎么讲?没有我相。那没有我相那到底谁在说“我会、我懂、我可以放下”呢?所以,释迦牟尼佛讲到后来,你懂了佛的要旨,跟佛的境界一样了,之后,你连说“我成就了、我成道了、我开悟了”悟了的念头都不可以有。甚至说,“我这个悟的念头都没有”这个都不能有。“我悟的念头都没有”还不是有一个‘你’有这个念头吗?所以一不小心就会掉进“我”,‘我’怎么样、‘我’听得懂、‘我’很尊敬、‘我’很信仰、‘我’做到了、解脱了、‘我’做到了无我……‘我’做到了‘无我’不是矛盾吗?无我本来就无我啊,还有一个‘我’知道我无我啊?‘我’做到‘无我’不是有一个‘我’在那里动吗?没有‘我’那你怎么说是‘我’没有‘我’了,‘我’做到‘无我’了?那不是骗人的吗?哎,但是大家就喜欢彼此恭维,彼此欢喜,彼此高兴。

 

这是一般学佛的朋友一不小心就会有这种毛病出现,而且自己很不明白。经常讲诸行无常啊,诸法无我啊,涅槃寂静啊,他讲的好,是不是?净土怎么样好,佛多么慈悲,我们要牺牲自我为了他人……哎,这种说法,每一个人听了一堂两堂的佛学课程都会讲,释迦牟尼难道要我们做这个吗?不然!那他到底要我们什么?会念佛吗?会念咒吗?会手印吗?会打坐吗?打坐可以两个小时双盘不起座吗?或者让你会观想吗?会做地大观水大观火大观,一观火大,那个火大就出现,要做这个样子吗?是不是要我们做这个样子?不知道啊!经书是那么写,很多法师每一个人都传一个方法,每一个传法我们都要学的话,糟糕,一百年都还不够哎,可能要我们来世再来世,十个来世还不够用。那么释迦牟尼为什么那么难倒我们呢?

 

我刚开始学佛的那个时候觉得释迦牟尼是不是玩弄我们,奇怪啊!那么多要求,那么多法门,每一个法师说一门深入就可以,每一位来都一门深入,他也一门深入,他也一门深入,一百门深入了。所以,这些问题各位有没有想过?到底释迦牟尼要我们能够做什么?或者是做的不好的话,他应该教我们怎么才会做的好,有没有明白地告诉我们?有啊!但是很多人不留意。就是反正我们是乖乖排嘛,老师怎么教我们就怎么听,那么回去再慢慢修修。修了没有效果,另外换一个方法,转学了,再来。就是这样,起起伏伏。从来就没有想过,到底怎么办呢?到底释迦牟尼是玩的什么把戏呀?各位都是很虔诚的佛教徒,对不起啊,我这样讲话也许是罪大恶极,没有礼貌。其实释迦牟尼在后面笑:“对呀、对呀。”佛是什么,我们就搞不清楚。

 

那么我们现在讲到这些,就回过头来,现在我们开始追求了,追求佛到底要我们知道什么,要我们能会做什么?最终是变成和佛一样吗?是很像佛而已,还是要跟佛完全一样?这个都是问题呀。那我们看看最好的这个根据,实际上我们就想想释迦牟尼佛他本人是怎么成佛的,这是最直截了当啊!他本人怎么成佛的,他本人怎么用功,最后到了什么境界他说“哎呀,对了!!!”我们要去查查,看看他的经历,对不对?好,我们就再看看他的历史。

 

释迦牟尼佛本来是印度的Magadha 国家的国王的孩子,皇太子。嚯,要什么有什么,享受得很啊,年轻力壮,帅哥,武术也很好,聪明,学什么马上就会。但是他看到很多人,生病的,会老的,不愿意死的也要死啊,不愿意倒霉的会倒霉呀,不愿意亏本的一下子亏本了,失财了。不愿意聚在一起的,天天见面啊。上班就碰到最讨厌的人,奇怪。不高兴了,辞掉了,另找一个工作去上班,第三天就发现,哎呀,这里有一个比以前的更坏蛋。换来换去总是碰到不喜欢的。有的时候在工作上碰到一个对象,哎呀,非常好。很体贴,很亲切,不管是男的女的,会帮你忙。可惜,没有两个礼拜,他又转职了,他又到别的地方上班了。喜欢在一起的偏偏不能聚在一起,讨厌的偏偏就如影随形啊,跟到我屁股。不愿意老的,年轻的,尤其是女孩子,爱漂亮的,每天就照镜子,镜子不管你,照一天就老一天,看着她也没办法,一定要老。很健康的,一下子得了病,没有办法。医生只能治可以治的病,真正没有办法治的病很多很多啊。所以医院只是一个能够治疗能够好的病,给你好快一点,不要误诊,赶快给你药,这是缘起的道理。真正没有办法,没得治的病,谁都没有办法,佛也没有办法。那是业力,你一定要这样受。不知道的还以为信了佛、信了神了,就可以把自己的那个该受的业果转掉,那是太自私了吧,佛没有这样讲。佛没有说,信我的话,你永远不会亏本、永远不会给人炒鱿鱼、永远不会病、永远不会死,他才没有这样讲。如果哪一个人这样讲的,那个不是佛讲的,那是外道。

 

所以我们要弄清楚他老人家真的要我们懂得他的话,知道他的用意在哪里。话里头有言外意吧,话里头的真正的意思。有的时候妈妈讲“不行”,其实那个里头有“行”的意思。追求一个女孩子,“今天晚上一起吃饭吧?”女孩子“不要”(含蓄状),哎,就知道是那里头是“可以,今天要”。所以,这个话有的时候你不要随便直接听了。这个在佛法叫做“言外意”、“玄旨”,很玄的要旨。所以能够看得出来,听得出来,都要靠什么?释迦牟尼佛,过去的禅师时常讲“第三只眼”。看东西这样凭两个眼睛看,很多都把这个相看错了。我们平常都是没有动第三只眼的,因为不明白佛、佛经的真正的意思。所以只是照这么念“诸法无我,诸行无常……”第三只眼没有开。那么,(拿起一个杯子)这个杯子一看,是杯子啊,圆圆的,小小的。第三只眼看这个东西呢?我自己看我的眼睛里头的像。这是第三只眼看的。

 

这个像,因为光线的关系,照到我的眼睛里头。眼睛里头没有这个像就等于照相机没有照到像,你怎么读他?所以眼睛里头现这个像是我的眼膜,这个眼睛的网膜里有这个像,然后这个像转成我的脑筋,脑筋去知道这个是什么像,去读它,read it,读这个像。所以我们看到的这个像其实不是这个像跑到我们的脑里头去了,没有啊,这个像只不过是这个照相机照到的这个像,现在我们的网膜上。网膜的像呢,我们转化成一种神经的刺激,送到大脑。大脑把这个刺激呢,读它,不是看。因为像没有进到脑子里头去,脑子里头哪有像可以装进去呢?脑子就把这个刺激呢,把它读read解读,读作“像”。我们不知道这个现出来的像是我们脑子去读它的哎。这个像没有跑到我们的脑筋里头去,它停在我们的网膜,而且停在我们的网膜是很小,不是这么大。这么大能进得去我们的眼睛吗?进不去的。而且这个是倒像,倒过来的。学那个物理学生理学都知道,这个像是倒过来的。倒过来的小像变成这样一样大小的像,而且,又是正像,脑子把它又转过来了。你知道你怎么转吗?每一个人每一刻每一刻都是脑筋把这个倒像转过来的呀。你也不知道你什么时候转,你也不要用心“我要把这个像倒过来才可以哦,否则每一个像都是颠倒的像”,对不对?你都不用心啊,不用劳力。

 

这是什么东西?这个叫做你本来的佛性。这个力量就是每一位众生本来具有如来智慧、德――功能有了。像倒过来,映现在网膜上,然后把它变成一个神经的刺激,送到脑子里头,脑子能够把这个刺激又转成一个像一样的感觉――智慧、德、相,每一个众生都具有,也不是向谁要,也不是向佛,求阿弥陀佛给我这个能力。每一位都有!是佛讲的哎,不是洪文亮讲的。经典中写的那么清楚,但是我们却以为,哦,这个是不得了的,只有跪拜,念阿弥陀佛十万次、一百万次的人才会有这个功德,才有这个相。不是哎!每一个众生本来就有,是你不知道我们本来有跟佛一样的智慧跟德、跟相。我们说读错了嘛。

 

为什么?没有第三只眼。用你平常的这两只眼这样看,肉包子眼一看,哦,花、东西、好吃的、漂亮的、坏的……就给这个相转掉了。好的像,高兴;坏的像,讨厌!好的声音,就要听,恭维你的,哎,多讲几句;毁谤你的,讨厌,这个人不知道我……为什么?声音本来是声音呐,声音上没有什么恭维你、毁谤你呀,是那个声音跑到你的脑子里头去,你就把它读成,“嘿,他骂我;嘿,他称赞我”。这是脑子起的、脑子玩的花样啊。你自己给自己脑的作用玩掉了。所以呢,“对境不动”做不到啊。境界一好就高兴,境界一坏就生气。耳朵有没有会生气?眼睛会不会生气?不会呀。看到讨厌的人眼睛也不会发抖,眼睛发抖,会这样吗?耳朵听到那个恭维你的,耳朵会高兴的这样动吗?不会呀。碰到毁谤你的,耳朵就这样闭起来吗?也不会呀。

 

那你为什么会不高兴,为什么生气?为什么迷住了?头脑的分别作用。这个精神的这个分别的作用,释迦牟尼佛在唯识里讲:分别意识、第六意识。它能够分别。分别的时候,长、短、重了、轻了、红了、绿了可以这样分别,但是这个分别下面还有老板,幕后的制作人。分别是分别,只是分别哦,它不会生起快乐或者讨厌。意根,后面的老板,就是我们说的末那识,第七识。这老板呢,不高兴,不投资,你就没办法,只好是、是、是(听从老板)。老板说收摊,随便拍一拍就收摊;老板说这个好哇,继续拍。哦!那个主角的薪水就要增高了……意根,那个意根左右你的喜欢不喜欢。

 

这样知道吗各位?我们平常说唯识讲得那么难,其实这么简单。唯识哪有那么难?一般人要把简单东西讲难一点,那大家就搞不懂,还会卖钱嘛。其实是这么简单的事,释迦牟尼不是要难倒我们呐,释迦牟尼佛是要我们知道实在是怎么样子。我们看东西、我们听声音、我们感觉这个好不好吃,辣不辣、咸不咸,都是每一个人天生就有的能力,是如来智慧、德、相之一。他是告诉我们实在是这样子,他并不是要卖弄什么东西呀,去卖弄装威严呀。哦,要拜一拜、要跪拜我才给你这些东西,没有!他只是点破每一个人本来是这个样子存在。你不要担心,不要向外面求啊,你那里有,你去发现它。释迦牟尼佛的意思在这里。

 

所以我们要读经、或者是听这个法师讲法、或者是过来的修行人讲话,你们头脑要清楚,要懂得听,不要把真正他讲的话误解了,误解了就很不好。然后一误再误啊,又传出去、再传出去,那变成一大堆非常多的,我们讲superstitious,非常多的迷信,迷信是这样来的。所以也可以讲释迦牟尼佛真的要我们做到的是破除迷信,这个迷信里头最重要的迷信是:你认为是“我”在看、“我”在听,这个是最大的误解。其实不是有“我”才能看呐,眼睛见到东西,有光线、有空间,它一定现。现的时候,脑子它一定作用,那个倒的像可以把它变成正面的像看。都是没有经过你的同意,也不要你费力,对不对?能够做到这样是谁呀?不是你吧?如果是你的话,你说我不要把那个像倒过来,永远是看作倒像。不会吧!跟你毫不相干,自然就这个样子现。

 

所以我们讲,释迦牟尼佛是一直在让我们知道我们的身心呐,Body and mind ,实际是怎么动,动的怎么样。实际动的样子就是如来的智慧德相,是法性的样子。各位听到这里应该是知道我在说什么了,因为这个是一个说明,释迦牟尼也知道这个说明跟实在的样子是两回事哦。我在说明说我们的眼膜、网膜里有一个像,是倒过来的,比真正的像小一点,但是我们能够把它倒过来,把它看成正面的,对不对?在说明实际上是这样,脑生理学也是这样讲。但是这个讲和实际上在脑子里动的是两回事。你讲“热、热”,那个“热”不就是真的热啊,嘴巴讲是嘴巴讲的,也不会热。“痛、痛”,讲了半天也不会痛啊。实际上碰到痛的时候那才是真正的痛。痛了之后你才知道“啊,痛!”那个痛没有上来以前你没有办法讲痛,能讲痛是骗人的。“哎呀,痛啊、痛啊、痛、妈妈痛啊”,那是骗妈妈的。对不对?“妈妈好痛,赶快过来”,妈妈去了,你就“嘿嘿,没有……”那是用思想骗的。所以,你用思想怎么想,真正的痛不会上来,不会升起真正的痛。但是你碰到那个痛的场合,比如人家踩到你了,石头碰到你的脚、碰到你的头、额,你不想痛都不行啊。如果是由我的,我不想痛,我可以不想痛就不痛吗?不行啊。“哎,好痛!”因为痛我们才能叫得了痛。

 

所以“我”呢,都是一个假设,所以叫做“我相”。《金刚经》讲我相、人相、众生相、寿者相,这个都是你想出来的东西。以为“我觉得痛”,那个“我”是你想出来,是“我相”。“相”就是虚幻的,你自己想的,才所以叫做“我相”。根本没有“我”在。那么很多人说没有“我”的话那糟糕了,我怎么吃饭呢?我怎么听话呢?我怎么看东西呢?呵!你有了“我”才能看吗?有了“我”才能吃饭吗?有了我才能饿的话你就叫“我”不要饿好了嘛。你说“我不要饿,就不饿了”,那你就不用吃饭了嘛。哎,不行啊!饿了就一定是饿的了。你那个“我”没有办法、没有力量。其实自己以为能够知道饿的那个家伙叫做“我”,那是想出来的。《金刚经》就是讲这个,我相、人相、众生相、寿者相,佛一一讲,都是讲你想出来那个东西是虚幻的。想了一大堆钱在我桌子上,想的是可以,你想什么都可以呀,要在想的上头就玩,都可以。其实不是真的。

 

像我们平常的生活都是给这个骗了。我举一个例子:比如刚刚有人骂我一句话,我觉得很难听的,很难受,但很多人在,也不好意思生气。因为你也学了一点道、学了一点佛法嘛,要忍辱波罗密,嗨,忍下来,我有道。但是坐在这里偶尔会想起,那个家伙,怎么当着那么多人,漏我的气。就越想越气,越想气越大,越大越生气……为什么会生气?你没有想起会生气吗?你没有想起,“啊,刚刚十分钟前,那个人给我讲那些很难听的话”,你没有想这个事你会生气吗?生气会生的起来吗?生不起来呀。其实你在生气的时候,大概每一位都是这样,都是事情已经过去了,了无痕,可是你的脑筋有记到。脑筋去记起来,记起来的那件事,让我不高兴的那件事,是你想出来的。这件事已经过去了,过了以后十分、二十分,哎,杨老大刚刚给我讲什么,我想起来了。这个内容是我想的,你就抓住这个想起来的内容啊,在这个上头生气。你生气自己想起来的东西,等于说你生气你自己。高兴也是一样。但是我们平常就是这样过啊,不知道啊!

 

佛在讲佛法时,一直是讲这个。并不是说,各位信到我了,死的时候你念多了我就一定派两个、三个去接你,怕你一个人去接你,你还嫌寂寞,我多派两个、三个去接。他才不会讲这个!他一直讲是,到底真正的你是什么东西。What?他没有说who。这个就是佛要我们知道什么,佛要我们懂得他讲的什么话。所以,难就难在这里。

 

我们这次是一个半小时吗?我怕讲多了大家很不习惯听这种比较不佛学的话,不佛法的话,就打瞌睡去了。其实这个东西平淡得很,平实到大家觉得怎么这个是佛法?我们每天听、每天看,洪文亮怎么搞的,哪里跑出来的,请一个这个家伙,讲看了、听了就是佛法。莫名其妙,我们都会,还要你讲?我们要的是净土,我们要的是福报,我们要的是消业。消了业我轻松啊。我还可以投胎到个人道来呀,不行我还可以到那个弥勒佛的那个兜率院呐,学了再下来呀。你讲看了、听了讲了半天的倒像啦、正像啦,那是我的身体每天日常地在做嘛。

 

也许会有人这么想。对不起,其实佛都是讲这个。因为我们人的希望、人的欲望很大,希望我们愿意这个样、愿意那个样。你仔细看看,你愿意怎么样是不是因为你今世是人呢?今世如果是你一只鸟、一只鱼,你会跟人是一样的希望吗?鱼有鱼的不同的希望、愿望啊,鸟有鸟不同的,狮子、老虎都有不一样的愿望。人所以有净土、有佛接引,什么法力、灵力都是因为你是人,你有足够的头脑去想象那么多灵力。别人不会,我会那个灵力,认为那个才是佛法教的。那都是凭你的大脑去想出那么多的幻想,那么多的那个理想、愿望,都是想要满足自己的愿望,把佛法拿来用。这是佛所不高兴的,也是很失望的一点。

 

佛只不过是平白的、很平实的告诉我们,每一个人的身体、心在动的时候,那个真正的东西呢,并不由得你。不是有一个你在那里指挥呀。那个动的那个力量非常伟大、非常神妙,每一个人都一样。只是缘不一样今天做驴、今天做人、今天做聪明的、今天笨一点的、今天有钱、今天没有钱……就是因为那个缘起,cause,缘起的关系现出来不同的样子而已。能够听、能够看、能够生气,那个都一样,每一个人都一样。不管你聪明、不管你笨,生气都会生气吧?不会说我笨,所以我不会生气;不会说你很聪明,所以你生气起来就两倍长时间,会吗?不会吧。那么简单的事,平实无奇。

 

所以赵州禅师,一位很有名的赵州禅师,问他什么是道?他就回答,平常心是道。什么叫平常心?饿了就叫饿啊,吃进去就饱了。口渴了喝点水,哎,就止渴了。那还要道理吗?谁弄的?不是你有这个本事吧?你只知道是水进去了会解渴,你知道缘起,利用缘起。但是真正解渴的不是你有办法解渴啊。你在脑子里、舌头上怎么变?把它变一下能够解渴,会吗?你不会呀。你怎么动的、怎么解渴,你也不知道啊。但是有那个Cause,就是缘起的道理知道了可以用,我们有一个分别思想在那里动。

 

那我们反过来再讲释迦牟尼佛。他看到大家可怜,所以他发心说,哎呀,一定要想出解决这个痛苦、苦恼的方法。想要解决,要找到一个方子,看大家很可怜呐,就找方子。所以,他离开他的皇宫。不要了,我不要继承皇位,也不要那个家里的享受,皇宫里享受,我出来。跟谁学?跟那个印度那时候的很多高手,那些高手都会灵异啊,会化光、会分身。印度那个时候玩灵异的这个修行者很多,他跟着学。学了多久?学六年吧。不满意!他说不能解决问题,你会变,会分身,分身回来又回到原来的样子,原来的那个就没有烦恼吗?唉,一样有烦恼。那个就不会老吗?也会老。不会死去吗?也一定死去。那你的分身、化光能够解决大家的问题吗?也不能解决问题呀。自己心里的烦恼都没有解决,只会说我把那个分身、化光这些做了,但是你真正的烦恼没有办法解决。他说这个不对。

 

他找了所有印度的很多高手、很多大修行人,印度人那个数学的头脑很厉害,那个逻辑道理讲起来非常高明啊。跟他们都学,他一个一个都学过了。世界的造因是什么?为什么有时间?为什么有空间?空间的起点是什么?印度那个时候论得很精微、精细。但他说这个不是,没有把问题解决。为什么没有把问题解决?烦恼依然啊!你懂得那么多,什么太极啦、无极啦,那没有烦恼吗?还是一样,屁放不出来还是很苦。砰!一下子放出来,噢,舒服了!那个无极、有极呀什么东西有没有用?一点用处没有。它非常Practical,非常实际。

 

他已经学到无想定哦,很高的定境。那个定境一定的话,嗨哟,几个月不吃饭、不睡觉都没有关系。非想非非想定,九次第定的最高的。灭受想定,那个受阴、想阴都停掉。受阴是什么?他在入这个定,灭尽定的时候,你用刀子把他割一下,普通人应该痛吧。他没有睡着,入定而已,但是这个痛觉不起来。这是什么?人为的。这个叫做定,学定。可以做到吗?可以。如果你认真学这个法门,你也可以做到能定到灭受想定、灭尽定都可以做到。灭受想定,受阴就是痛了、麻了、舒服了,都没有,灭掉了。快乐也不感觉,这个乐感也没有、痛感也没有。好像那个知觉神经把它割掉、麻醉掉一样。灭受想定,想是什么?念头会来呀,不管什么时候,各位在听我在讲话,一边听,念头一直会来呀,“这个家伙讲什么嘛,听了、看了,你这跟佛法有什么关系呀,我是要到净土去的,我是要化光的”。哎,这个念头你不想它来它都会来。这个是想阴。阴,那个海上的波浪一样,会一直动、一直动……当你入了这个定了,这个想阴也不动。在那个定中,那个念头都不来,一直都不动,像那个脑波不动一样,一直不动。但能永远不动吗?不可能。一定要出定,一出定就又开始念头来去了。所以你定了半天还不是一样又出来了、出定了?那反反复复有什么用?

 

所以他学了这么多。我介绍的是他当时自己做到的呀,自己修到的呀,并不是我们这里拿了经典这样讲,大家就信他,不是!他实际上是经过这样子,最后他决定说,好啦,现在没有一个老师能够教我,没有一个老师能够解决我的问题,我自己来。看来这个问题没有解决,人生、众生的烦恼、痛苦为什么没有办法解决。他就开始自己在菩提树下一坐,他说如果这个问题没有办法解决,我不起坐,死掉算了。他这么发心,菩提树下一坐,啊,十二月八号,天一亮,每天都看星啊,不是说那个星特别有什么灵异,不是。每天看的星嘛,那前几天看的、一直看的星为什么不给他启悟呢?缘还没有到,时节因缘。

 

十二月八号刚好那天早上他一抬头、一看到,噢!他宣布了“独立宣言”,呵呵,开悟的、成佛的宣言。国家有 Independence Declaration》,独立宣言,对不对。一样的,他说,啊!众生本来具有如来智慧德相,还有一句,Another sentence,更要紧,More important enough。他说什么呢?释迦牟尼的第二句,他说我啊,我与大地,大地是什么?大地是Earth,大地代表无生物,None livingNone living being。我与大地有情,有情是什么?Living,我跟有生命的、没有生命的,就表示一切了,空气是没有生命吧?对不对?云是没有生命吧?草呢,植物有生命啊,动物当然有生命啊。阿修罗、魔鬼、地狱众生都是有生命,嘿,奇怪,他怎么讲?“我与大地有情同时成道”!

 

呵!我看到那一句奇怪了,释迦牟尼佛成佛的时候他做一个大宣言,他讲的呀,不是后人编的啦。难道释迦牟尼是大骗子吗?他乱讲话吗?那为什么我们大家尊敬他、供奉他?他老人家本身讲,我跟有生命的、没有生命的石头一样,同时,一起,不是说几千年之后你们跟着我的后面慢慢成佛吧,没有。同时啊,at the same time,同时怎么?成道。成道是成佛了。

 

哎,我在网络上看过一个和尚,台湾的,他说,释迦牟尼佛的这个经典或者很多的传记,可能有很多人做了手脚。他就举这句话,释迦牟尼如果当时讲了这一句话,他跟那个时候的,2500年、几乎2600年前了吧,跟那个时候的有生命的和没有生命的同时已经成道了,那我们现在为什么还不成道?那么我现在还是凡夫啊,那地上的草啊、石头啊、云啊、海水啊、山啊,那是无生命嘛,我们为什么不把它叫作佛啊?无生命,山啊、石头啊、岩石啊、原子弹啊,原子弹也是无生物啊,释迦牟尼说成道。那位和尚在网络上写的,我自己亲自看的。他说很多佛的传记、佛经里头有的讲的有假。他说这一句话不应该是释迦牟尼讲的。他问,那我为什么现在还是一个还没有开悟的和尚?他知道自己还没有开悟还不错啦。我现在还是不行,一个凡夫。他问,释迦牟尼那个时候那么早就说我与大地有情同时成道,跟佛一起成佛了,那我们现在为什么还会这样苦,还要修佛啊?还要拜啊、要打坐啊?

 

我们刚刚在马六甲和我们的同修,五天来,大家每一天坐十支香,他们几位熬腿熬五天来的。那何苦来呢?你已经不是成佛了吗?为什么还跟着我到马六甲去盘腿熬腿呢?一天从早上六点盘到晚上十点,害得老李都说气死了,腿痛。干嘛要这样做?你拿那个释迦牟尼这一句,喂,洪医师,你看,释迦牟尼说老早跟他一起成道了。一起成道你为什么还逼着我们熬腿干嘛?怎么回答?这个懂了就知道佛要我们知道他讲的话真正的意思在哪里。我们要用普通的Common sense,普通的意识、普通的思维说,哎呀,他,释迦牟尼佛2500多年前,他成佛,而我那个时候虽然不在,但是我的祖先,我的源流在呀。对不对?我爸爸妈妈的爸爸妈妈……那个时候也在呀。你说无生物都会成佛,我的祖先怎么不成佛?那个成佛下来的当然我也是佛啊。我为什么还是迷迷糊糊啊?不知道佛的境界是什么。为什么不想想?

 

我们把他讲的这个话以普通的、人的思想、人的想法去读它了,哎,当然就读不懂。错在哪里?“成道”两个字。释迦牟尼佛讲的“成道”我们就把他听成“道成”,倒过来了。他给我们的一个正像,我们的眼睛呢,网膜一定是倒像,我这是用比方讲的。我们的根本无明把释迦牟尼佛讲的话,倒过来接受,但是自己不知道已经倒过来了。文字上说是“成道”,心里想:“成道,成就佛道,跟佛一样成佛了……”成什么佛?自己脑筋所想的那个佛。每一个人讲到佛就想,噢,佛啊!每一个人都有每一个人所谓的脑子里头的佛,每一个人不同。因为你接受的佛的那个观念跟他、你隔壁的朋友的佛的那个样子,每一个人不一样啊。

 

所以我们讲,读一个字“Buddha”,你每一个人看到那个“佛”的那个字Buddha,每一个人脑子里起的对这个字的观感、感受、想象,你想可能the same?不一样啊!我们看一尊佛像,每一个人看,每一个人的感受不同。啊!伟大,哎呀,漂亮,庄严,每一个人的感受、感触会不会一样?不可能一样。不相信你带一只狗来看,到弥勒佛的像前面,叫一只鸟、一只鱼看,跟我们人看一样吗?不可能。不要说是动物了,每一位在座的现在看后面的佛像,每一个人的感受都不一样。如果是不信佛教的,是基督教的、回教的,各种教都可以,请他来看,他们的感受也跟我们在座信佛、学佛的又不一样。什么道理?

 

所以佛讲的成道,除非你跟佛一样成佛了,否则“成道”两个字对你是隔靴搔痒,隔鞋子搔那个痒啊,根本搔不到。实相就是超过语言、文字。在佛经里怎么讲?心行处灭,言语道断。言语道断就是你怎么讲、怎么描写它都不是那个嘛。你说一个人怎么美、怎么漂亮,你写了半天,那个小说家描写了一大堆,费了两张、三张,写了那个人多么漂亮,不如你去一看,哦,这样!写的、想的、说的跟实际,一定有隔阂,不能免的。所以他讲的“成道”跟我们还没有达到他的境界的,接受的不一样啊。我们讲的那个“成道”是我们自己心里头想象的,很理想的,自己觉得这样才是成道。哦,这个冬天也可以不穿衣服,夏天穿棉袄也无所谓。也不要喝水,他不会口渴,五、六天才吃一口饭,睡觉只睡一个小时就可以。气脉通了,这个红光满面啊。三脉七轮又怎么样,还能够化光、分身。有很多那个“道”啊、“佛”啊、很多知识在脑子里头,灌输一大堆灵异的事情,自己做不到时就非常向往,这些东西合在一起就变成一个你的“道”?所以你的“道”的内涵啊,越读多、越看多、越听多,你的“道”的内涵越是光彩夺目,丰富得很。如果你对道、或者佛法听得少,反而是白纸一张的话,哦,你们相信的“道”会比较纯一点,Pure。每一个人的background 不一样,那你听到“成道”就不同啦。

 

“我与大地有情同时成道”,那个“同时”也是问题。一般人的“同时”有时间,有概念,有现在、过去、未来。好像真的有过去、现在、未来。真正佛的境界是现在、过去、未来都是你这个身心上的现在的那个情况。你想,“哦,我想昨天啊在金马仑,大前天我在拉美市”,是不是讲过去,Past?你想的“过去”是不是Right now?你现在正在你这个时候想起过去,你那个过去怎么样,就正在现在你的身心上显的事情嘛!你现在想那个过去两三天里怎么样,还不是离不开你现在的身心的作用啊?

 

佛法叫做“方寸上的有时”。方寸,一个方寸,这么小小的个体,方寸上显的,方寸上就是四大五蕴。因为头脑想了想,哦,几年前怎么样,还不是你现在这个方寸上的“有时”。“有时”是什么?发生的时期的那个样子。发生什么?我想那三年前的事啊。你想象三年前的事是现在发生的事,叫做“方寸上的有时”。有没有的‘有’,时间的‘时’,或者是“影像”也可以了。如果“有时”你不容易了解,说影像。这个能了解吗?所以你讲“过去”,读历史,啊,过去几百年怎么样,还不是现在你的脑子上想起过去才有吗?还不是你的身心上的现在的事情吗?所以叫“方寸上的有时”。同样,你讲明年、后年,想将来的事,也是发生在你Right now,在你的Body and mind,方寸上有时。所以“同时成道”的“同时”,这个意义已经脱开了普通一般凡夫的过去、现在、未来。一般人认为好像过去是过去,有一个真正的过去;现在是现在,现在这个时间是真正的现在;将来有个将来的时间还没有来到,这样的想法里头的“同时”,不是!释迦牟尼佛没有这么妄想,没有这么颠倒。

 

所以你看,“同时”就已经跟佛的那个真正、真实的实相境界不一样。“成道”更厉害,因为我没有成道,没有跟佛一样的达到那个境界,因为佛一见明星有这个事啊。他一见明星知道,“啊!这样子”,这个以前他有没有?他也不是佛啊,他也跟我们一样糊里糊涂啊。一见明星之后他才有资格、他才敢给我们说法,开始讲他的过去怎么修,那样修是不好的啦,那个修是白费工夫啦。我已经费了六年,白费了,你们不要再那个样子,我已给你们做很好的示范。那你不相信我你为什么信佛教干嘛?他一直讲、一直讲,可是,这种声音,他要真正告诉我们的这个真正的内涵、真正的意思呢,呵!时间越久越听不到。而且听到的都是杂音,不同的、不一样的声音。

 

所以这个事很可惜,大家如果不相信你去好好地看《华严经》、《法华经》、《阿弥陀经》,哈呀!里头都讲的是我今天介绍的,不是我自己发明的,我不是自己故意加以解释的。他讲得这么平实、这么实在,只要我们不要自己的头脑乱动。我们头脑太大了,喜欢东想西想,连佛讲的话都是加我们很多的辣椒啊、盐巴啊、一大堆,都变成那个莫名其妙的味道。释迦牟尼本来是清淡的一个汤、汤面,现在变成了这个汤面不象汤面,变泥巴面去了。这是一个很严重的问题。

 

所以你如果仔细看你就懂得如何拜佛,如果你把这个经典真的一了解呢,你晓得如何去礼佛、如何去念佛、如何去念佛号,都不一样的。讲这个很平实、实在的实相并不是叫各位说不要念佛、不要礼佛。不是这个意思,那就完全误会了。是让各位更懂得如何正确地礼佛、拜佛、念佛。念阿弥陀佛应该怎么念。有一个“我”在念阿弥陀佛,拜托他来,将来我要过去的时候请他来让我如何,这是一厢情愿、太自私,释迦牟尼佛不是教你这样念。释迦牟尼教你的念是:当你念阿弥陀佛的时候,那个时候阿-弥-陀-佛,那个声音就是你真正的自己。声音跟你没有分开,声音就是你、你就是声音,那个声音是整个法界、法性在动,不是你在念!

 

那一样是念的阿弥陀佛,有的人就“我在念阿弥陀佛,你记得啊,我要死翘翘的时候你记得要来哦!要赶快哦,别的人你要慢一点,我因为对你最虔诚的,第一步你先要到我这里啊,拜托。阿弥陀佛、阿弥陀佛拜托你……”这样念的话释迦牟尼佛说你看错了,我不是教你这样。那么怎么念,就是我刚刚示范的。‘阿’的时候,‘阿’就是你。发声的是你,‘阿’是你发音的,是你所发的,是你呀,你发出来的‘阿’嘛,能发的也是你。谁能发?能发是你,发出来的‘阿’也是你呀。你发出来是所有、你的所有。你发你的‘阿’,那‘阿’跟你不是一样的吗?你为什么看作‘阿’的声音是声音、我是我呢?阿弥陀佛是阿弥陀佛、我是我呢?

 

如果“阿弥陀佛”只是声音,那“请你赶快传到那个阿弥陀佛的耳朵,如果他老人家现在睡午觉,对不起,先醒过来听一下……”会吗?不会的。因为声音本身是能发、所发没有分啊,声音就是我。是叫你能够体会这个道理所以念佛、所以礼佛。当你磕头、礼佛的时候,那个拜的这个动作并不是有‘我’你才能做,为什么你能够弯曲?你能够那个合掌?你那个肌肉怎么动、神经怎么动你才能弯呢?你知道吗?你不知道哪里动啊,哪一条肌肉、哪一个神经刺激了它才弯呢?你只知道就是这样嘛,对不对?你去慢慢体会这个,那合掌那个当下有的人就开悟了。像释迦牟尼看到那个明星,一看的话,“哎,不是我会看才看到啊,是先看到才说我看到啊!”他就注意到从这里下来。所以才“啊,每一个人都一样嘛!”

 

但是听了这个道理,如果说把这个道理当作是,“哎,看了可不是我看,是自然本来会看。”那你又在讲道理。因为听过这个道理之后,就说那不是我在看哦。“不是我在看”这个想法已经变成你的,你的ThinkingThinking process,你的想的那个一个道理。所以我们很容易给自己骗掉自己。所以我们讲到这里,有的人问到赵州禅师啊,像我们今天的题目《佛到底要我们知道什么》。过去的禅师啊,大开悟的,不是会念经、会解释经典就算数啊,一定要跟佛一样见到明星,那个事发生了才算,禅宗祖师是这样的,这个叫做嫡代相传。一个印可说,啊,你有了,你有了释迦牟尼见明星的这个事,发生在你身上。发生过,所以你知道你有发生啊。学生也在那个时候才知道老师有,学生还没有发生以前,还没有见性以前,他怎么知道老师见性了?因为没有这个经验、没有办法对比呀,懂意思吗?

 

如果我看过这个杨董事长,所以你讲那个是杨董事长,我就说对、对。如果杨董事长我都没有看过,光凭那个名片呀、凭人家描写,然后你说,哎,那就是杨董事长,那我就想大概是吧。那个是佛学、只是读经、只是拜一拜,没有实证,实际证到。我们叫明心见性就是要这个样子。我看过老李了,人家说老李怎么样,说的对我笑笑;说得不对,反正我看过你,他说的不对与我有什么,我需要跟他辩吗?不需要啊。他说老李是怎么回事,但我知道老李了,我知道你认识你呀,所以就笑笑。

 

很多时候就是这样,明心见性的修行人看人家在争论,哎哟,净土好哇;哎哟,禅宗好哇;华严好哇;密宗才是啊,身体先来,才有资格修心啊……听到这些他就这样嗯、嗯(不争辩的样子)……因为佛到的境界、一见明星的那个境界他的确有,他何必跟人家争什么?这一点请大家特别留意,不必跟人家争,你的宗对,我家的这个才对、你的不对――非常不需要。只要你能够精进,念佛就是念佛,念佛念到跟刚刚我解说释迦牟尼佛讲的那个样子。那有一天你就会,“哦!”跟释迦牟尼看到明星一样。念佛也可以念到见明星一样的事会发生,不一定在念佛的时候发生,因为一直很专心,容易把你的身心脱落掉。

 

所以你在别的时候、做家事的时候,忽然听到有个锅子的盖子掉了,“砰”一下,哎!他自己大笑。为什么?因为你平常专心、诚恳地礼佛、拜佛嘛,所以身心容易脱落,那个自私心容易掉。自私心掉的时候,完全掉尽的时候,一个声音就把你引发出来,一个像就引发出来。不相信我再举过去的实际的例子,我们不要谈那个空理。过去的大修行人什么时候开悟,不一定是读经啊、礼佛的时候开悟,但是平常有这样用功才有这个机会。你说平常不要用功,我躺在床上看报纸、听那个音乐、看那个Television,你说等等有一天“砰”一下子我就开悟了,没有的事。还是乖乖到庙堂来跟大家一起合修,一起念阿弥陀佛好好用功。那么你有的时候一见到卡车一刹那刹住了,“轰”停下来,啊!触到自己的本来面目。

 

这个还可以有一点时间讲一个实际的例子。我们不是要讲那个经典的解释,那大家都去看经典就好了嘛。对不对?有录音带一大堆、卡带一大堆、电影、电视里头每天都有人在那里讲,道啊、法啊、涅槃啊、自性啊一大堆。我们实际举例子。释迦牟尼的例子是看明星对不对?见到那么一下,释迦牟尼佛是这样啊!那么迦叶呢?他点头的第二个是谁?迦叶尊者。迦叶尊者什么时候有了这个呢?我们讲“有这个”,因为这个东西不能用道理讲,“见性、明心”这都是文字嘛。手触到电,孩子生下来没有触到电他不知道电到的时候是什么感觉,不管人家怎么讲危险啊、很痛啊、会麻啊。“麻、痛、危险、会烧焦、中了会死”,这些他知道,但是呢,他从来就没有触到过就永远对电不了解,对不对?有一天他不小心触到,“啊!”还要不要讲?真正的禅宗,真正的佛的要旨,就是今天讲的,知道什么并不是用头脑去知道,啊,法性了、涅槃了、净土了、三十七道品了,不是!知道那些有什么用嘛!屁用都没有!你知道有什么用?你走的时候、你晚上睡觉了,三十七道品、六度波罗密都忘掉了呀。你还讲唯识、中观?

 

不相信吗?你睡觉的时候,你姓什么、你孩子有几个、先生什么样子,你都忘掉了。呼、呼……你自己在睡你都不知道。连睡都不知道自己在睡,那么我们生命结束的时候,你还能知道你是什么吗?不可能。那现在我们坐在这里彼此交谈,我在这里说,各位坐在那里听我在讲、在解说这个佛经,你至少知道我在怎么样解说佛是要讲什么,这个很清楚,对不对?当你生跟死交接的时候,你平常在白天真正的实相你非常清楚,那个时候也一样清楚,跟白天看你、看我一样。但是你认为这个是时钟、这个是录音机、这是麦克风,一定有这个东西一直在这个人的思想的那个想法里头的话,到那个时候还是一样迷掉。

 

如果要是狗的话就变狗、要猫就变猫、鸟就变鸟、阿修罗就阿修罗去,因为你现在Right nowyou are living right nowyou even dont know who you arewhat you is! 那不是areWhat you is? what, 那个是what,不是who,什么东西,什么存在?清楚了这些都是梦幻的幻现,水里头现出来的影子。我们有缘所以这样现,绝对不会承认你是一个真正存在的杨董和老李,不会。但是叫名字又可以分呀。这个是最重要的,这是我讲的佛要我们跟他一样进入、能够触到的佛的世界,这个就是佛的世界。佛的世界跟人的世界不一样的,不要让“人间佛法”骗去了。哎呀,自己骗自己又去骗别人,“人间佛法”。你没有这一着的话,你根本都是活在人的思想里头,人的概念里头活到。你的佛法也是你的概念、你的想法、你的了解,绝对不会beyond,不会超过你的了解的范围,绝对不能。因为你没有触电这一个来,一触到电以后,别的人怎么讲,你都只好……别人讲也好,不讲也好,笑也好,反对也好,你自己清楚、明白。Thats it。这个叫做见性、明心见性。

 

那我刚刚谈到的迦叶尊者,迦叶尊者什么时候触到电呢?大家都知道嘛,有一次佛上台,像我一样在讲台上。他看前面有花,就拿起一朵花在手里弄,花瓣就掉了一、两瓣,迦叶坐在下面。当时很多人,佛的弟子很多啊。跟他已经也听过几年的都有啊,但是没触到电,不来就不来,佛也没有办法啊。不像现在的那个上师们那么能干,现在上师们你一来我就“啪”拍顶一下,就给你触电。佛比他们还差了,佛那个时候还没有办法(笑)。如果佛会的话他为什么不干?没有办法呀。释迦牟尼本身也是六年的辛苦求道,真正实在是怎么样,那么辛苦地求了之后,学了很多的这个哲学大师的理论,都不满意之后,自己才触到的,对不对?哎,有一天他上台,要讲法,刚好有一朵花,好玩,那拿起来。哎,不小心花瓣掉了。他一抬头看,迦叶坐在那,迦叶尊者也跟他笑啊!

 

开口笑。那个笑的时候是因为他触到电所以笑。他懂得了什么?那个东西他不能用讲的。你把触到电用道理讲讲看,讲了半天不是触到啊!如果讲了半天等于触电的话你就可以教孩子了,你说这样叫做触电,所以呢,你要注意危险,那他就知道了。但你讲了半天,孩子会说老爸,你讲什么?什么样子啊?没有用。佛学佛法也是一样的。你听了很多机会就多,但是你听的要是正法,听到那个佛经本来是讲什么的,不是讲你那个理想境界。人希望、人的愿望是这样,我们把佛经的道理转成人的愿望的那个样子,套进我们愿意、我们喜欢的模子里头去,然后自己再高兴。这就是人的做法。释迦牟尼所以在说,你们怎么这个样子呢?不相信你问问看。

 

这么一讲大家就笑了。为什么?有如来智慧德相,所以觉得我讲的还是有一点点道理,有一点点,不是全部,对不对?全部的话当下开悟了,当下“噢、噢”的这样。迦叶看到世尊在玩手上的花朵,花瓣掉的时候,“哎!”跟那个看到明星一样嘛!你要在上头解说的话,等于开始解说了,苦瓜是怎么苦,榴莲怎么好吃,臭臭又好吃。讲了半天你没有尝到没有用啊。但是迦叶尊者那一下有了。

 

那么第三个例子是阿难,阿难尊者知道吗?跟在释迦牟尼旁边服侍他、捶背啊,释迦牟尼佛还背痛呢,不要以为成佛了背不痛啊。有人说“哎,你面如菜色、什么气脉不通你能成佛吗?”那我就问,“释迦牟尼佛气脉全通了,他是世尊呐、你也尊敬啊,应该是全身的气脉通了嘛。气脉全通了怎么背会痛啊?还叫阿难捶呀?你给我解释道理。”――不对的,佛法没有讲这样的!阿难尊者在佛的旁边三十年哦,什么外道跟释迦牟尼佛争论的道理都听过。释迦牟尼佛现灵异、化光,他会呀。腾空而起、翻转都会呀,出水、出火,阿难都看了,但是呢,释迦牟尼涅槃的时候阿难有没有开悟?没有。

 

阿难天天在世尊的旁边,听道理已经够了吧。《华严经》谁写出来的?阿难啊,阿难尊者。没有阿难尊者我们有经典可以读吗?《法华经》、《华严经》、《大般若经》、《涅槃经》通通是阿难尊者背出来,他们编辑委员会在那里记,都是根据阿难的那个最优秀的记性记出来。这么会记、这么会背经典的哦,经典都是由他背出来的,但他本人当时没有开悟耶!有没有想过这件事?那我们拿那个经典研究了半天,那些佛学者,说是《法华经》的专家,是东京帝大佛学院的系主任,是《法华经》的研究专家……

 

是阿难背出来的耶,阿难本身还没开悟耶。他背出来、写出来的这个书啊,那个时候阿难尊者还没有开悟,释迦牟尼不点头耶。那你拿他写的东西来研究了,就说“我会佛法”,你是不是比较不礼貌一点?太骄傲了一点。不是你懂不懂、会理解不理解、会解说这个什么六识、七识、八识,甚至十识、十一识都可以自己加啊,那阿难写的经典阿难本身为什么不行啊?释迦牟尼为什么不点头?我们从事实上去了解,不是说我们故意找茬,不是这样。我们可以问呐,释迦牟尼佛如果是点头的话,第二代就传给阿难了,他为什么交给迦叶?并且交待要涅槃的时候给阿难讲了一句话:我过去之后,你要皈依,你要拜迦叶为师父。阿难说“是”。阿难是他的堂弟,他叔叔的孩子嘛。你看,阿难尊者的风范,第一流的。现在的人,如果在哪一位大师的旁边待了三十年了,大师过去了,让他退让,找一个人坐他的后面,然后叫他去拜这个人做师父,现代人做得到吗?哼!

 

这是阿难尊者的风范,所以他成佛。他有这种诚实的心,非常善良、慈悲,没有一点邪恶、没有一点自私。他知道他自己,自己不满意呀。你没有那么一下,没有触电就是没有,他怎么不知道?自己最清楚哎。我没有吃过榴莲,没有来这里吃过榴莲以前我自己最明白我没有吃过啊。那如果我在外面晃头,说我吃过,去新马吃过,榴莲这么好吃――那是吹大牛,现在吹大牛的一大堆呀。没有这个东西你讲佛法,实际上只是讲学问而已,是教相家啊,或是仪轨的传授人而已。那么阿难听话了,最后呢,再跟着迦叶二十年。厉害吧?Twenty years more。释迦牟尼过去之后,他又在迦叶尊者旁边洗毛巾就洗毛巾、端茶就端茶,就供奉他、服侍他二十年。

 

有一天,他们这些编辑委员开会,要把释迦牟尼佛讲的过去种种、跟外道辩论的,要写成书了。好了,好多大佬都参加了,阿难也想进去参加,迦叶说,你不能进来。他多么难受啊,面子挂不住啊。如果没有学一点忍辱波罗密他都气死了。幸而他能忍辱波罗密他硬撑,不是开悟,那是硬撑的了。没有彻悟以前这些波罗密都是硬撑的啦、硬装的啦,有一个限度,晚上回家去可能偷偷在被子里哭啊。不让他进来,阿难就说,师父啊,为什么?迦叶说,你也知道嘛,你到现在还没有清楚自己。见性,所谓见性就是摸清楚真正的自己是什么。不是我们平常想的这个(指着自己)就是洪文亮,不是这个!这个是你把自己贬小了。

 

真正的你是无边无量的大威德,跟佛一样的如来智慧德相的存在是你真正的自己。这个(指着自己)是缘现,因为这个缘现出来而已。那个本体(我们一讲“本体”又在脑子上想一个“本体”,就不对了,只好借用这个“本体”讲)……所以,阿难说好。你再回去用功,可以的话我……非得你不行,因为很多大佬有的时候忙啊,没有在场。你都是跟那个释迦牟尼在一起呀,什么时候都可以听到他老人家讲。

 

(注:此处有几分钟的录像中断)……(阿难问迦叶)“这个,我一刻都不曾离开过。是不是刚好我小便急了,去洗手间的时候,他偷偷给你讲了法,传了那个秘密的那个能开悟的要窍。”他没办法了,只好问这个。“是不是我急了去方便的时候,释迦牟尼佛赶快趁这个机会交待了袈裟跟他的衣钵,钵就是饭碗,这个以外还传了真正的法给你,是不是?”他这样问迦叶尊者。因为他没有办法了,经典都是他背出来的啊,什么道理都会讲啊,修法也会呀,什么咒语、手印都会呀。“唉!大概是我那一次刚刚离席,释迦牟尼佛偷偷教你的。”迦叶尊者说,哪有这个事!你太多想了。

 

他很伤心,转身就回去了。他转身回去,走了五、六步,迦叶尊者从后面叫,“阿难!”噢,吓坏了!他已经失望了要回去嘛,他走五、六步的时候突然这么大声,可能比我现在这个声音还要大,因为现在是在这里(佛堂),不好意思。一叫“阿难”,噢,他回过头来――那一下触电了。呵,二十年、三十年,各种经典,华严、法华、大般若、涅槃经,都是他背的,但没有就没有啊,纸上谈兵啊。那么一句“阿难”,他每天都叫“阿难”的。每天都叫阿难,拿这个来,拿水来,要洗脚,拿那个好吃的给我吃,拿冰棒来――哦,那个时候没有冰棒。所以,他时常被叫,也知道迦叶尊者怎么叫阿难的。怎么这一下会那么一下子震动了?结果,迦叶他怎么讲?他说:“好,倒却门前刹竿者”。

 

这是一个公案,大家有没有读“倒却门前刹竿者”,那个公案里头有这个。“倒却门前刹竿者”就是门前有一支旗杆,旗杆顶头有旗子。门前都有刹竿,竿上有旗。迦叶是说,阿难!好了,你把那个旗子降下来吧,把那个竿拉下来吧。过去释迦牟尼佛的时候在印度的习惯,释迦牟尼开始要讲法,一定在门口立杆,挂一个旗子表示世尊要说法了。有空的人赶快跑来,没有空的也尽量来。还有,跟对方辩论,你来找我辩论,你那边立竿,我这边也立竿,有旗子。我辩输了,我这个旗杆要弄下来,表示那边赢了。印度古时候的这个辩论是这个样子。所以迦叶说,阿难,你去把那个旗拉下,这个意思是说迦叶输了,你赢了,因为你触到了,一个意思是这样。另一个意思是,你的我相、我执倒了,身心脱落了,脱落身心。你那个我根,我执的根根现在扫干净、掉干净了,所以,把旗子弄掉下来了。

 

有些人不懂这个道理。在那个禅宗语录里头就有很多奇奇怪怪的解说。说阿难听到迦叶说到把门前那个旗子拉下来,他走到门前碰到旗杆的时候,那个触感,一触到,噢――就开悟了。身根开悟……(现在停一下好不好?休息十分钟。)

 

  

大家辛苦了,快两个小时了。我们最后作结论,释迦牟尼佛讲的真正的要旨,essential points,真正让我们能够做到什么?用话来讲很不容易,所以有些禅师们就讲:佛的要旨,佛-的-要-旨,四个字,我刚刚讲“佛的要旨”的时候,这样的露堂堂。“露堂堂”就是那么清清楚楚,佛-的-要-旨,每一位耳朵里就响,佛-的-要-旨。绝不会变成狗叫声,也不会变成鸟叫声,也不会变成魔鬼声,就是“佛的要旨”,不多、不少。我停了,大家那里也停了。这个本事就是触电的电一样。你说佛的要旨是什么,我开始讲了,这是不是又转成你的人的思想去了解佛的要旨才开始这样讲的?我们把这个叫做“第二义”,不是直接的那个。当我说出“佛的要旨”这个当下,你那边起的反应,是同时嘛!这个同时的那个“佛的要旨”在你的耳边同时响,我这里不讲,那边也停,就消失。那么清楚、那么确切,这个就是法界、法性的整个的那个动的样子。来无所来,无所从来,亦无所去。

 

这个声音从哪里来?从你的耳朵发的吗?不是嘛,我不讲就没有。那么从我这里发的吗?我嘴唇发的呢?舌头发的呢?声带发的呢?我的肺的空气发的吗?找不到那个发的来源啊!但是这个“佛-的-要-旨”的声音清清楚楚现,不可得中只这么得,永嘉禅师的《证道歌》是这么讲。找不到那个来所,我不讲了就消失了。消失到何方?也找不到到哪里去。但是,当我讲的时候,当下就有这个声音出现,这个就是永嘉禅师《证道歌》里头讲的,不可得中只么得。“不可得”是什么意思?这个声音是谁制造的?制造工厂在哪里?不知道啊,没有人制造这个声音啊。是我制造的?我不知道这个声音怎么制造的,我只不过是把气吹出来而已呀。舌头转一下、声带动一下,就有了那个声音。那个声音是我制造的?我不知道怎么制造声音出来呀。我没有办法知道把空气振动成哪个样子,能让你的耳朵听到就变成声音,我没有这个能力。不可得啊!无所从来,制造工厂找不到;亦无所去。那么消失的时候这个东西、这个制造品要烧毁吧?丢到哪里、垃圾场在哪里?谁丢的?丢得干净吗?那么干净就没有声音了,去亦无所至。但是,有了就现,这个就是“佛的要旨”。你说佛的要旨是要知道没有自性啊、诸行是无常的了、没有自我的了――哎,这是用脑子又讲道理去了。我们叫做第二义门,落在第二义了。用人间的思想讲佛法,那个直接的东西已经箭过百千里了。

 

所以很多禅师们就笑,说“罕逢穿耳客,多遇刻舟人”。罕逢就是很少逢到。穿耳客,不经过耳朵直接地现量实相触动你的真面目,叫穿耳客,穿过耳朵的客人,穿耳客。多遇,碰到的都是什么?刻舟人。刻舟人是什么?有一个人坐船出去了,在河里他的宝剑掉了。啊呀!我一定要找,在这个地方丢的,就在船边划一个符号,因为在这个船的旁边这个地方掉的。划一个符号,我要好好来这里捡回我的宝剑。回到岸人家说你的宝剑呢?他指着船边他划记号的那个地方说,丢了,在这个地方丢的。这个叫做刻舟人,刻那个舟的人。我们很多学佛法的,实在的相,“佛的要旨”讲的时候已经把要旨显在那里,佛的要旨只不过是要显你这个,你不是有本事、有‘我’才听到。不是由你要听就听、不要听就不听,不是!不管你喜欢不喜欢,有声音就显,条件对了就显。耳朵没有毛病、神经没有错乱、没有睡觉,头脑也清醒,那个人发出声音,空间有空气、空气有振动,这个条件具足了,缺了一个就没有,缘起。这个很多的条件具足了,就有声音。这个是佛的要旨。本身“啊、啊、啊”(师发音),这就是佛的要旨在显。那么你说佛法是讲无我啦、诸行都会变过去啦、没有长久的事啦……这是你用脑子去讲道理,我们叫做第二义门。

 

所以,我们今天介绍的是,先给各位知道,我们读经的时候也要读。不得已用第二义门、用人能够懂的文字、人能够看到的相去描写佛的世界、真实的世界,那是不得已的,通通都是第二义门。声音、文字、思想,都是第二义门。实际的是,柳绿花红。柳絮随风,柳絮是随风的,对不对?那么第二义门并不是不对,但是你懂得这个道理,那在第二义门的这个文字里头、那个说法里头能够吸取、能够懂得、吸取那个真正的要意、要旨、真正的佛的意思,不要经过头脑,要直接领受。这个从第二义门也能够办到,有一天你也会“啊!原来是这个样子。”

 

因为时间到了,最后介绍一个故事。本来有很多的资料要向各位介绍的,但把这些我想要介绍的如果都讲了可能要讲到天亮了。那么多好的、有趣的故事,都是实际的故事,是过去的修行人怎么开悟了,什么时候“哎呀!”这样触到电一样。把他过去的修行的真正的经验介绍给各位,不是在这个理论上讲空理。

 

有一个人问佛的要旨,问谁?问曹山。曹山是谁?我们那个禅宗有几宗派嘛。很有名的,临济宗、曹洞宗、云门宗、沩仰宗,法眼宗等等。这个里头有个曹洞宗,曹洞宗的洞山是师父,洞山的学生叫做曹山,是接那个洞山的。有一个人问曹山,他说,曹山禅师啊,你告诉我,用一句哦,不能用多句。用一句,这一句能吞(能吞就是能够通通包括)百千万亿,佛讲的那么多的经典,解说了那么多,佛的世界怎么样、净土应该怎么样,讲了那么多,我没有空、也懒得去整个去读了。你给我用一句、不要超过两句哦,用一句把这个百千万亿能够吞、能够归纳百千万亿佛的经典,用一句话给我讲。

 

要求很高哦,不是随便的修行人就能够做到的。当然曹山师父是证悟的人了,他不怕。你要用第二义门,我可以,我还有第二义门。当然是第一义门就是直接的证量他有了,他才能这样解脱自在、应用自在。他怎么讲?针扎不入。针,扎不进去。听懂吗?用一句话代表佛的要旨,曹山讲针扎不入,扎不入、刺不进去,针扎不入。大家想想看,那么多的佛的经典,一句话,也没有咒子,也没有什么论。问的这个和尚已经相当有修养了,已经练习很多的一大堆了,经也读了不少,也打坐用功了。主要是打坐了,因为他在曹洞宗洞山那里嘛。

 

针扎不入,插也插不进去,什么意思?坐的时候是坐啊,叫你坐同时又站,你给我做做看。你现在坐着,我请你坐里头还带那个站,坐又是站,站那就站起来了,不是坐了。坐就是坐,站的时候是站;红的时候是红,绿的时候绿,白的时候白;香的时候香。哭的时候哭,不能哭跟笑一起,怎么笑?哭跟笑一起你试试给我看。哭过了接着看到高兴的心境一转就笑出来。哭跟笑同时可以吗?不能。当下什么缘起来了,听到声音就声音的缘起来,你跟声音的缘一起,不是你听声音,不是声音被你听,不是。整个声音就是真正的你的存在。这个时候只有声音,别的什么都没有办法进来。这个叫针扎不入。你打坐的时候痛的时候就是痛,不是“我”痛,我跟痛分开来了,就是针插进来了。并不是你功夫好就不痛,不是这个样子。我们平常打坐不习惯的人打了三十分、四十分就开始腿痛,“哎呀,痛!我不行啊,我不行了……”你那样就是不行。有的人呢,“哦,今天这一坐很好哇,我都没有妄想耶,万里一片晴空、晴朗一片。一片晴朗的天空,没有一片乌云。”想了不是已经干扰了吗?已经针进去了。好也好、坏也好,坏的那个境况就是你自己本身。痛、痒、麻,麻就是你自己,自己本身。不是你这个身心感觉痒,不是。痒整个就是真正的你自己的表态,缘现的,因缘而起的这个。这个以外没有东西在那里动。你觉得“我痛”,我跟痛之间针就扎进去了,那个是已经有一个我感受、想象有一个我在感觉痛,这就是莫名其妙开始了。所以针扎不入是讲这个意思,并不是请你们拿一把针到经典里头去找,能不能插进去。“针扎不入,哦,经典是好硬哦,一本厚厚的扎不进,这个是经典的要旨。”不是这个意思,懂吗?针扎不入,要听懂他的话。

 

那么最后一个例子。有人问,针扎不入太难了,我听不懂,赵州禅师啊,我没有那么高,你来说佛的要旨是什么?赵州禅师说,哎哟!你们这些人真是,喜欢用大头脑想大大小小的一些怪怪的东西。他告诉那个人什么?“莫自瞒”,不要自己骗自己。那个人“噢”,触电了。佛法是很活泼泼的,非常活泼的东西,活生生的事实。不要自己想歪了、想一大堆,自己在莫名其妙、自己骗自己去了。好吧,我们就触电下堂,谢谢各位。(掌声)

 

 

 

 

 



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