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大安樂法門,非思量之修行

[日期:2010/9/25] 来源:  作者:洪文亮老師開示 [字体: ]

 

大安樂法門,非思量之修行

 

洪文亮老师开示

瑩山禪師法語

 

 原文:

為了化度眾生,暫借生死,其也如影如幻,無有眞實,暫名為宗旨。要知此宗旨有二法:其一,放下萬緣,停止一切世間活動,心定如無波之水,如無雲之晴空。假如做到,就能確實離一切相,叫做不回互而成。安住在這裏就是坐禪一行三昧,這也是七佛的妙行,祖師的機要。縱然不得人,若能安住於此,不屬於知不屬於不知,則自成道人,諸佛也奈渠不得。這是絕學無為閒道人,不現悟與迷,不想證與不證,端坐如須彌。這就是卽心成佛之直道,諸佛之心印,佛祖之密受,叫做大安樂法門,非思量之修行。但若不修卽不顯其心,故不入此法門者,皆為昏暗之癡人。其二,行住坐臥間,大凡一切工作時是關鍵。一刻也不忘思量箇不思量底,悟入非情識所及處。譬如,所謂天地未分,身心未萌,上下四維無等匹,東西不辨,南北不分時節。倒地者未着地以前,做夢而未完全清醒時,箭之離弦而未中的以前,忘而不忘思量箇不思量,如此捨棄一切工夫,則能無作無為、與惺惺莫可名狀處相應。這是一念相應的時節,這時佛也不到,眾生也不得到,此之名為道。閃電光擊石火時,雷聲震耳時,有人不預期地呼喚時,脚踏一物而全身頓覺劇痛時,心當下察覺絕不失念。落馬時,從橋上掉落時,依有如是因緣,知盡情忘而悟入,恰如古時的香嚴。

 

200905月金馬侖三寶萬佛寺禪修

第三天開示

 

這是瑩山禪師法語裏頭的一節。瑩山是誰,各位知道嗎?道元下來是懷奘,懷奘下來是義雲,義雲下來是瑩山。我們以前介紹過大智禪師的詩偈子,大智禪師非常推崇瑩山禪師,非常尊重瑩山禪師。我寫的《信心銘玄旨》一書是對《信心銘》的解說,第一部分採用了真歇和尚寫的信心銘拈古,第二部分採用了瑩山禪師寫的信心銘拈提。這一節法語很重要!希望各位特別用心,這篇聽懂了你就知道“只管打坐”為什麼是佛法的正門。

 

“為了化度眾生,暫借生死。”所有成就的人为了化度众生,他的生死,他现出的生死,同释迦牟尼佛,同如净禅师,莹山禅师等等这些禅师一样,为了化度众生,他能够暂时借生死来,这个做到做不到?如果只是向他求啊,他能够使你做到这样吗?不可能的,如果是有特别的方法,方便的方法,释迦牟尼佛一个一个老早就讲了,他老人家不必要四十九年一直是讲经说法,一直劝各位像他一样在菩提树下打坐。“暫借生死”,要先懂得这个,各位是不是“暫借生死”来的,我们大概是糊里糊涂来的。这个暂时借生死,所以我们生死的这个存在的样子,就好像如同电影里的影子一样,“如影如幻”。不是如影如幻能够暂借吗?不能暂借的。能暂借出来的,它本身就是如影如幻。我们本身就是“如影如幻,無有真實”,没有一点自性。花,如影如幻没有真实;麦克风,如影如幻,没有真实的麦克风。确实能够证到这样吗?很难!是不是很难?我们一看就这是花嘛!这是麦克风嘛!实在的东西。花不能讲话,花不能传音;麦克风不是红的绿的,没有花香嘛!怎么能都是梦幻的?怎么能都不是真实的?这样就会觉得很奇怪!“暫名為宗旨”,把这个叫做暂时宗旨,宗旨就是要点。要点是什么?“如影如幻,無有真實”,一切如影如幻,没有真实,这是最重要的一点。不管你学律宗,学净土,学密宗,你能够证入到这一切,包括自己的存在,包括白云蓝天都是影幻一样,一点真实都没有。释迦牟尼佛在《金刚经》里头讲过,“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”这个观,他不是教你应如是想,应如是相信,那都没有用。相信没有用,想也没有用。“啊!柏老讲这是如影亦如幻”,学莹山禅师的话,说“这一切都是如影亦如幻噢”,有什么用?没有办法“暫借生死”自由自在,都是照你的业力投胎,那个时候他力都没有用。

 

现在,很重要的一点。莹山告诉我们要知道这个宗旨有二个方法。宗旨是什么?一切沒有真实,如影如幻。确实能够证悟到这个宗旨。各位一定要弄清楚,宗旨只有一个——一切“如影如幻,無有真實”,這個要親自證到,他告訴我們二個方法,很少有禪師跟我們這樣直接的講。為的是什麼?是要我們知道這個宗旨。宗旨現在話講就是要點,真正要緊的一點。

 

第一個方法是什麼?“放下萬緣,停止一切世間活動,心定如無波之水,如無雲之晴空。”各位每天打坐,只管打坐,就是“放下萬緣”。打坐也是萬緣之一,打坐也放下,所以打坐也不在打坐,打坐也不是打坐,誰在打坐?“千聖亦不識”,就是一千個聖人來了,也不知道你在做什麼。“放下萬緣”,不要說“我在打坐”。這樣放下了沒有?沒有放下!停止一切世間的活動。在打坐裏想東想西,想道理,想只有這麼一個方法嗎?有沒有別的更加輕鬆,不用熬腿的方法有沒有?盡想這些事,世間的活動。為什麼叫世間的活動?你講出很多的道理,講出你的意見,講出你的看法。“停止一切世間活動”,這個(只管打坐)就是停止你一切世間的活動,做得到你就真的“只管打坐”了。“心定如無波之水,如無雲之晴空。”如象沒有波浪的水,沒有雲的晴空一樣。這裏不要誤會“如無波之水,如無雲之晴空”並不是都屬於昏沉不知噢!不屬於不知噢!你說“心定如無波之水”,就是什麼都不知道,就在那裏,看也看不見,聽也聽不到,這是什麼東西。這是昏沉了,這是無想定啊!思想有沒有來來往往?有啊!有一個聲音,你打坐的時候聽到嗎?聽到啊!所以這個“心定如無波之水”,並不是指什麼都不知道,這個不叫心定。就是一切你自然聽到的,看到的,想到的等等念頭,都讓它自然的現,不加干涉的意思。但是認到了就不對了,“啊!這個是什麼”念頭,就不好了。認為這個念頭是好,那個念頭是不好,這樣的話,你就加入了一個世間的評判法。

 

“假如做到,就能確實離一切相。”“離一切相”,不是沒有相噢!而是不給相影響。“要不要,喜歡不喜歡”,這個就是沒有 “離一切相”。“離一切相”是人世間的活動都沒有了。聲音就是聲音,念頭就是念頭,呼吸就是呼吸,心動就是心動,叫做“不回互而成”。在《參同契玄旨》書中我講的很多回互與不回互,大家可以參考。“安住在這裏就是坐禪一行三昧”。安住在這個地方,這個境界,叫做“坐禪一行三昧”。“放下萬緣”,打坐也是萬緣之一,停止世間的活動,不要在那裏想家裏怎麼樣,我來這裏有什麼用,學佛法有別的方法嗎?這些都是世間的活動,你的想法嘛。如果你想的話,已經不是“坐禪一行三昧”了。你那是在做你自己的打坐,而不是只管打坐。各位!要特別注意這個。每天打坐一定要“放下萬緣”,什麼緣都要放下。放下的意思,不是因為有塵、有緣我去放下,不是這樣的。不是你有緣你去放下,“放下萬緣”就是把生起的緣,你不分開來承認它,認識它。用簡單一點的話講就是,如“啪!”拍手發出聲音。“啊!我聽到聲音了”,這就是沒有放下。因為聲音跟你是分不來的啊!念頭起來,不是因為我想到我有什麼念頭,念頭跟你分不來的。如果 “我知道什麼念頭”,這樣的話你跟念頭分開了沒有?就分開了。念頭是不是萬緣之一?是的。念頭跟你沒有分啊!你跟緣一起一樣一樣,“啪!”(拍手)這個聲音就是,你跟聲音沒有分開的啊。這是很明白,很明歷歷的事嘛!難道聲音在那裏,我去聽到的嗎?或者聲音跑到耳邊,我聽到的嗎?都不是嘛!哪有來往啊?沒有啊!但是就聽到。這是因為你本身“盡十方界真實人體”的關係,你本身整個就是你自己。講整個就是你自己,你又把你想的自己套上去。自己平常想,“噢!這是我自己”,那所有一切都是我自己的話,把我自己的這個,錯認為自己的東西套上去,那個就是“我”。你看,這不是分成二元了嘛!“啪!啪!啪!”(拍手),不是我不是,聲音就是緣,整個緣。“坐禪一行三昧”,就是要做到這樣的情況。這用別的方法可以做到嗎?絕對不會做到的,都是一直依賴別人給我念咒,給我加持,念佛號等等。

 

我講過參公案和打坐的不同。參公案開悟的人也有,但是很少數,而且參公案開悟的人基礎上,他們也時常打坐。密勒日巴一直打坐打坐。打坐到屁股都一節一節,結成一塊一塊的。並不是說沒有打坐,你修法就會成就了,沒有這種事。而且以這個成就的人必竟是少數。只有只管打坐,這麼簡單的只管放下萬緣,不管世間的一切活動,就這麼坐,坐也沒有。上中下根都不管,聰明的,笨的,都沒有關係,一點關係都沒有。有沒有學問,有沒有認識字,一點關係都沒有,都可以做得到。所以就是要讓你知道一切“如影如幻,無有真實”。不是真實的,只有這個“坐禪一行三昧”,這是第一個方法。

 

“安住於此”,安住在這裏,不論上中下三根。你只要放下萬緣,什麼都不管,連不管都不管。聲音就是聲音,不是說“噢,我聽到聲音了”,這就不對了。有人來了,“噢,我認到這個人了”,這就不對了。這些緣跟你本來是一的啊!我們的根本無明就是認為對方。其實都是自己的境界,難道不是嗎?都是自己的境界,但是卻把那個四大五蘊幻起抱住當做自己的境界,不是這個意思。整個都是盡十方界,這個要通過打坐,坐禪三昧。這個就是“七佛的妙行”,釋迦牟尼佛以前七佛的妙行。這不是吹,說是打坐最好,不是這樣的,而是“七佛的妙行,祖師的機要。”“縱然不得人,若能安住於此”,假如你得不到一個很好的老師,很好的指導你的善知識,假如你能夠安住在這裏,一盤腿上座,端身正坐,世間事也沒有也不管,萬緣放下。如果在這裏有的拿家裏的,有的是公司裏頭的事情,在腦子裏轉,那就白浪費了,那就不是坐禪了,那是在坐在那裏胡思亂想。“若能安住於此,不屬於知不屬於不知”,這個最重要了。噢!有一個聲音,手拍出來的,自然知道那是手拍出來的聲音,鳥叫了也自然知道。知道是手拍出來的,鳥叫的聲音,這個就是知了。“不屬於知”啊!這個“知”不屬於它啊!知道一定有知道的對象嘛!沒有對象怎麼知呢?沒有對象生起,認為有對象這個知生起以前,是不是有了?不管你知道不知道,它都等在那裏。知道是知道,“我知道是榴櫣”,但是“知”不是榴櫣本身。這是花,是知道啊。那是知道,不是花本身啊。花跟你本來一起的東西你不知道,你說“哎,這是花”,把那個認識“知”的“知”當做是真的東西,真實的存在,問題就出在這裏。那不屬於知的話,那不屬於不知嗎?看花也不懂,聽到鳥叫也不是鳥叫,石頭碰到腳也不知道腳痛,不是不知嗎?那是糊塗昏沉了。不是不知,那個精靈靈的,靈靈昧昧的,我們都是在這個地方,安住在此地。“則自成道人”,這樣你就成就了嘛!一定要向外邊拿嗎?一定要請求別人的嗎?你本身都是在這個狀態。知以前,有知的對象。你認為是“我知道”了,“我知道”是你的意識動了。意識動以前是不是有那麼一回事?“啪!啪!啪!”(拍手),聲音是聲音,你是你嗎?如果聲音是聲音,你是你的話,聲音什麼時候跑到你那邊,或者你什麼時候跑到聲音那邊,在什麼地方碰到的。聲音就是聲音,那麼一下“啪!”,整個你就是聲音嘛!你把身體當做自己,所以就會認為(或者覺得)這種說法奇怪。一直放不掉這個己身對身心的執著,都拿身心的各種作用去想象、去要求,所以就會聽不懂佛在講什麼。“諸佛也奈渠不得”,你已經是自成道人,諸佛也沒有辦法你。誰有辦法你啊?魔鬼看了都怕。如果你是有一個我在這裏,希望這樣那樣的。希望到淨土,希望成佛,希望化光,希望分身等等,那裏有一個你在東想西想,魔鬼就會馬上來。你馬上會變成魔鬼的同黨。這個時候都好利用你執著身心的弱點。因為你都是想往生西方解脫生死,只要有一個你在那裏希望的話,魔鬼就會有隙可趁。“諸佛也奈渠不得”,這才是“絕學無為閒道人”

 

“不現悟與迷,不想證與不證,端坐如須彌。”悟了,迷了,都不現。我要為了開悟來坐,我要證果了,我現在迷,所以我打坐,想有一天“噢!”那麼一下悟——沒有這回事!那本身就已經是道人了,道人上頭有什麼迷悟啊。聲音裏頭有迷悟嗎?聲音就是聲音嘛!“啪!”一下,你就“啪!”一下,全身都是它,這個上頭有迷還是悟?吃到好的東西好吃那個味道,就是你全身都是那味道,味道上頭有迷的味道,悟的味道嗎?看了佛像跟看了其它的像,“噢!這是佛像,莊嚴的”,動了腦筋沒有?動了!看其它的像,“啊!這沒什麼,這不能看”,動了腦筋沒有?看到了像,像就現在那裏,那個現的就是整個是你啊,那才是盡十方界真實的你啊!盡十方界真實人,這要做到,一定要打坐。一定要坐在那裏,放下萬緣,不管世間事這兩個要點。放下萬緣,不管世間事,“端坐如須彌”,不管上中下根,這跟學問沒有關係啊,沒有聰明和笨的問題,“諸佛也奈渠不得”。這個時候,迷和悟,證和不證都不是問題,這就是“這就是卽心成佛之直道”,不只道元禪師、瑩山禪師如此說,永嘉禪師也說“一超直入如來地”。過去很多大成就的祖師爺都講頓悟法門。頓悟法門是一乘,唯有這個一乘,其它的都不是佛法。這樣講有的人會反對,因為你總是有你自己這個身心皮袋,它的很多的意見見解,聽過的學過的放不下。這裏“真實道人”是什麼意思?你本來赤裸裸的自己啊!那是盡十方界真實人體。要特別注意盡十方界的真實人體,當然會有慈悲心出現,因為都是你自己當然會出現。各位要知道這個即心成佛,“諸佛之心印,佛祖之密受,叫做大安樂法門,非思量之修行。”統統告訴你了。這是佛的心印,好像正字標記一樣。沒有這個心印就不是佛,不是佛法,不是佛道。有了這個心印才算是真的佛法、佛道。“佛祖之密受”,祖師爺直接一代一代,這樣沒有能授所授傳授過來的“密受”。是親密的意思,不是秘密的意思。親密到沒有辦法分開,師徒同時變成一個,這樣傳下來。傳了什麼?本來沒有什麼!本來是盡十方界真實人體,只是你“啊!啊!”醒過來而已。親密的教導,這個法門叫做“大安樂法門”。為什麼叫大安樂?這個以外,你證實到自己是盡十方界真實人體以外,一定有擔心愁慮的一些事。放下萬緣,不管世間事,“端坐如須彌”,這不是大安樂嗎?“哎喲!我這樣行嗎?”提起了,就會不安樂了。“這樣可以嗎?”用親授的方法不是還可以嗎?別人可以使我成佛,那釋迦牟尼佛四十九年白費了嘛!讓每個人排隊站在他面前,他一個一個加持就好了嘛!釋迦牟尼佛都做不到,因為什麼?我們本身就是佛啊!他只是告訴你本身是什麼,我再講一次,就是盡十方界真實人體的這個樣子。那麼其他呢?這些成就的大修行人,是借這個生死。因為是“借”到的生死,所以是如影如幻,這才是大安樂法門,“非思量之修行”。這個修行是思量的,我要念個咒,我要念個佛號,要不要動腦筋?要啊!要修儀軌,手印如何結等等,記了一大堆。學問更厲害了,大藏經那麼多,一個一個去想,一個一個去研究。這個(只管打坐)修行就沒有這個思量。非思量是什麼?我們活到都是非思量活到。你吃飯,你知道這個飯怎麼樣變成你的血肉嗎?不知道啊!但是你懂得吃,吃了它就會變成你的血肉。“啪!”(拍手)這個聲音,你想了才有嗎?不想也響啊,同時就已經合一了嘛!與緣合一了,還有你動思想的餘地嗎?所以你端坐在那裏,是大安樂法門,非思量的修行。不是在那裏賣弄的人間知識,這種修行是真正的七佛的妙行,祖師爺的密受,非思量的修行,講得那麼清楚。思量的修行沒有用,一睡覺就忘掉了。人家給你加持了,你睡覺還記得人家加持嗎?“哎!那個加持很有用,我睡覺也很有用。”真得嗎?你臨終的時候,它一定會發生作用嗎?佛本來就告訴你,你本來就是盡十方界的真實人體,還需要怎麼樣嗎?這個是大安樂法門,某些人深信進去了,就信心不二,不二信心。這個信不過,佛法就會跟你不相干,那就是外道法。依賴別的什麼,把這個臭皮袋弄成自己所希望的更好的境界,那是玩弄世間法。“但若不修卽不顯其心”,但是告訴你,雖然你本來是盡十方界的真實人體,你不修就不顯出來的啊!這個心顯不出來。“故不入此法門者”,所以不相信這個法門的,“皆為昏暗之癡人”統統都是昏暗的癡人。這就沒話講了,太笨了,昏暗暗,亮不出來,沒有一點光明,昏暗的癡人。講了半天“諸佛之心印,佛祖之密受,叫做大安樂法門”,這個修行才是“非思量之修行”。但是你這個不修就不會顯出來,這講得那麼清楚。“端坐如須彌”,就這樣的坐,不分上中下三根,對不對?我反復了幾次,希望各位能體悟到這個要旨。所以你要證實什麼?就是要證實這一切是如影如幻的存在。擰了一把感覺痛,痛也是如影如幻。不是說你想像如影如幻事,就象看電影的影子一樣,或者是幻像出來。你打一下感覺痛,這就是如影如幻。我們這裏打坐,聽佛法,也是如影如幻。這是第一個方法。



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